"Until the lions have their own historians the history of the hunt will always glorify the hunter...."
- Chinua Achebe

2018, മേയ് 20, ഞായറാഴ്‌ച

കുതൂഹലം - വി കെ നാരായണന്‍





നമുക്ക് ജാതിയില്ല; പക്ഷേ ഞങ്ങള്‍ക്ക് ജാതിയുണ്ട് - സി.ഗോവിന്ദന്‍



'നമുക്ക് ജാതിയില്ല' എന്ന് ഏത് സന്ദര്‍ഭത്തിലാണ് ശ്രീനാരായണഗുരു പറഞ്ഞതെന്ന് ഞാന്‍ ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള കേരളത്തിലെ മിക്കപേര്‍ക്കും അറിഞ്ഞുകൂടാ. മന്ത്രിമാര്‍ ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള ഭരണകര്‍ത്താക്കള്‍ ഇപ്പോള്‍ നമുക്ക് ജാതിയില്ലാ പ്രഘോഷണം നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒരുപക്ഷേ കേരളത്തിലെ പട്ടികജാതിസംഖ്യയില്‍ അന്‍പത് ശതമാനത്തിലധികം വരുന്ന പുലയസമുദായാംഗങ്ങളെ എല്‍.ഡി.എഫില്‍ വേണ്ടത്ര പുലയസമുദായ എം.എല്‍.എ.മാര്‍ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും മന്ത്രിസഭയില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്താതിരിക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം. മഹാന്മാരുടെ മനസ്സ് ആരറിഞ്ഞു!

കഴിഞ്ഞ അരനൂറ്റാണ്ടു മുന്‍പ് മുതല്‍ കേരളം മുദ്രാവാക്യം വിളികളുടെ നാടാണ്. 'നമ്മള്‍ കൊയ്യും വയലെല്ലാം നമ്മുടതാകും പൈങ്കിളിയേ' എന്ന് ഒരു കര്‍ഷകസ്ത്രീയുടെ ഒരു കൈ പൊക്കിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു കര്‍ഷക യുവാവ് ഉച്ചത്തില്‍ പാടിക്കൊണ്ട് നാട് ഉണര്‍ത്തുന്നതു നാം കേട്ടിട്ടുണ്ട്. 1957-ലെ സംസ്ഥാന പൊതു തെരഞ്ഞെടുപ്പില്‍ ഭൂരിപക്ഷം നേടി ശ്രീ.ഇ.എം.ശങ്കരന്‍ നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഗവണ്‍മെന്റ് കേരളത്തില്‍ അധികാരത്തില്‍ വന്നു. ആ മന്ത്രിസഭയില്‍ പുലയസമുദായത്തില്‍പ്പെട്ട എം.എല്‍.എ. പി.കെ.ചാത്തന്‍മാസ്റ്റര്‍ ഹരിജനക്ഷേമവകുപ്പു മന്ത്രിയായി. പക്ഷേ കേവലം 28 മാസംകൊണ്ട് എന്‍.എസ്.എസ്. നേതാവ് ശ്രീ.മന്നത്തുപത്മനാഭന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള വിമോചനസമരത്തില്‍ ഇടിച്ച് ആ ഗവണ്‍മെന്റ്ഛിന്നഭിന്നമായി നിലംപതിച്ചു. കേരള ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമവും കേരള വിദ്യാഭ്യാസ ബില്ലുമായിരുന്നു വിമോചനസമരത്തിനു കാരണം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. യഥാര്‍ത്ഥ കാരണം എന്തോ ആവോ? 1967-ലെ രണ്ടാം ഇ.എം.എസ്. ഗവണ്‍മെന്റിന് വെള്ളം ചേര്‍ത്ത കേരള ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമം പാസ്സാക്കിയെടുക്കാനേ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ഈ ബില്ലില്‍ കേരളത്തിലെ കര്‍ഷകരായ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാര്‍ ഒട്ടും തൃപ്തരല്ല.

1970 മുതല്‍ നടപ്പിലാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കേരള ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമം 1957-ലെ ഇ.എം.എസ്. മന്ത്രിസഭയുടെ ഒന്നാം കേരള ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമത്തിന്റെ ഒരു അസ്ഥിപഞ്ജരമാണ്. തോട്ടംവിളകളുടെ പേരു പറഞ്ഞ് നൂറും ആയിരവും ഏക്കര്‍ കണക്കില്‍ മലയോരഭൂമിയെല്ലാം പണക്കാര്‍ക്ക് പതിച്ചുകൊടുത്ത് ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമം പുതിയ ജന്മിവര്‍ഗ്ഗങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു. ശ്രീമതി കെ.ആര്‍.ഗൗരി
യമ്മ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയിലായിരിക്കുന്ന കാലത്ത് ഇ.എം.എസ്. മന്ത്രിസഭയില്‍ റവന്യൂമന്ത്രിയായിരുന്നു. ശ്രീമതി ഗൗരിയമ്മ പലപ്പോഴും പറയുമായിരുന്നുപോലും പത്തുസെന്റും, അഞ്ചുസെന്റും, മൂന്നുസെന്റും കുടികിടപ്പു നല്‍കിക്കൊണ്ട് അവര്‍ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരെ ഭൂമിക്ക് ഉടമകളാക്കിയെന്ന്. അതിനുമുമ്പ് പട്ടികജാതി-വര്‍ഗ്ഗക്കാര്‍ ആകാശത്തു താമസിക്കുകയായിരുന്നോ എന്ന് ഒരു സരസന്‍ പത്രത്തില്‍ എഴുതിയിരുന്നതായി ഓര്‍ക്കുന്നുണ്ട്. ഒരു കോടതി അലക്ഷ്യക്കേസിന്റെ വിസ്താരവേളയില്‍ ജഡ്ജിമാര്‍ കേസ് കേട്ട് വിധി പറയുമ്പോള്‍ അവര്‍ ജനിച്ചുവളര്‍ന്ന സാഹചര്യങ്ങള്‍ വിധിയെ സ്വാധീനിക്കുമെന്ന് ബഹു. മുഖ്യമന്ത്രി ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാട് പറഞ്ഞത് തീര്‍ത്തും ശരിയാണെന്ന് ഇന്നത്തെ രീതികള്‍ കണ്ടാല്‍ ആരായാലും വിശ്വസിച്ചുപോകും. അതുപോലെ കേരള ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമം എഴുതി തയ്യാറാക്കിയപ്പോള്‍ റവന്യൂമന്ത്രി കെ.ആര്‍.ഗൗരിയെ അവര്‍ ജനിച്ചുവളര്‍ന്ന സാഹചര്യവും അവരുടെ ജീവിതനിലവാരവും സ്വാധീനിച്ചുകാണും. ഇല്ലെങ്കില്‍ എങ്ങനെ ചരിത്രപരമായി (ഐതീഹ്യപരമായല്ല - പരശുരാമന്‍ ഭൂമി വെട്ടിപ്പിടിച്ച് ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് നല്‍കിയെന്ന കള്ളക്കഥാപരമായല്ല) ഭൂമിയുടെ ഉടമകളായ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരുടെ ഭൂമി അഭിനവ വ്യാജ ജന്മിമാര്‍ നല്‍കുന്ന ദാനമായിത്തീര്‍ത്തു. ദൈവത്തിന്റെ പേരു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭൂമിയുടെ അധീശത്വം സ്വയം ഏറ്റെടുത്ത ബ്രാഹ്മണരുടെയും ക്ഷത്രിയരുടെയും പ്രമാണിത്തം കെ.ആര്‍.ഗൗരി എന്തിന് അംഗീകരിച്ചുകൊടുത്തു. ചരിത്രസത്യത്തെ ദുര്‍വ്യാഖ്യാനം ചെയ്തതുകൊണ്ടായിരിക്കാം ശ്രീമതി ഗൗരിയെ പില്‍ക്കാലത്ത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടികള്‍ക്കുപോലും ഉള്‍ക്കൊള്ളാന്‍ കഴിയാതെ പോയത്.

ശ്രീ.വി.എസ്.അച്ചുതാനന്ദന്‍ മുഖ്യമന്ത്രിയായിരുന്നപ്പോള്‍ ഒരു രണ്ടാം കേരള ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമം അനിവാര്യമാണെന്ന് എവിടെയൊക്കെയോ പ്രസ്താവിച്ചതായി കണ്ടു. കുറച്ചുനാള്‍ കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം അതിനെക്കുറിച്ചൊന്നും പറഞ്ഞില്ല. അന്ന് ശ്രീ.വി.എസ്.അച്ചുതാനന്ദന്‍ പറഞ്ഞത് കേരളത്തിലെ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാര്‍ എന്നേ വച്ചുപുലര്‍ത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആഗ്രഹവും ആവശ്യ
വുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഞങ്ങള്‍ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഒരു സമൂല ഭൂപരിഷ്‌കരണ നിയമം വേണമെന്ന് തന്നെയാണ്.

നമ്മള്‍ കൊയ്യും വയലെല്ലാം നമ്മുടതാകും പൈങ്കിളിയേ എന്ന മുദ്രാവാക്യംപോലെ അര്‍ത്ഥശൂന്യമാണ് നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന മൃദ്ഭാഷണമെന്ന് നൂറുവര്‍ഷത്തിനുശേഷം ഉയിര്‍ത്തെഴുന്നേറ്റുവരുമെങ്കില്‍ ശ്രീനാരായണഗുരു പറയുമായിരുന്നേനെ. ശ്രീനാരായണീയര്‍ എന്ന് സ്വയം പറയപ്പെടുന്നവര്‍ ഇന്ന് ആ മഹാത്മാവിനെ ഇകഴ്ത്തിപ്പറയുകയാണ്. ശ്രീനാരായണഗുരുതത്വങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങള്‍ സ്വജീവിതത്തില്‍ പാലിക്കുന്നവര്‍ക്കു മാത്രമേ ശ്രീനാരായണീയര്‍ എന്ന് സ്വയം നാമകരണം ചെയ്യപ്പെടാന്‍ അവകാശമുള്ളൂ. ശ്രീനാരായണീയര്‍ എന്ന പദം ഈഴവ, തീയ്യ, ബില്ലവ തുടങ്ങിയ ജാതിസമൂഹങ്ങളുടെ പര്യായമാക്കിത്തീര്‍ക്കരുത്. അത് മഹാത്മാവിനോടു ചെയ്യുന്ന അപരാധമാണ്. ശ്രീനാരായണഗുരു മാനവസമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവന്‍ ആരാധ്യനായ ആചാര്യനാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ ജന്മദിനവും ചരമദിനവും പൊതു അവധി നല്‍കി ആ മഹാത്മാവിനെ അനുസ്മരിക്കുന്നതും ആദരിക്കുന്നതും.

നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന വചനാമൃതം ശ്രീനാരായണീയര്‍ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഈഴവസമുദായാംഗങ്ങള്‍ പാനം ചെയ്യുമോ? അവരുടെ സമുദായത്തെപ്പോലെ തന്നെ ഒരുപക്ഷേ അതില്‍ കൂടുതല്‍ അടിമത്തവും പാതിത്വവും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുലയരെയും പറയരെയും കുറവരെയും അവര്‍ സമത്വത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാന്‍ അനുവദിക്കുന്നുണ്ടോ? നമ്മുടെ ഭരണാധികാരികള്‍ നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്നത് ഒരു പ്രസ്ഥാനമാക്കിത്തീര്‍ക്കാനും ജാതിസംഘടനകളെ നിര്‍ജ്ജീവമാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആ സദുദ്ദേശ്യത്തെ മാനിക്കാതിരിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. പക്ഷേ ഉദ്ദിഷ്ടകാര്യം നടക്കില്ല. ചില ജാതിസമുദായങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ മഹാത്മാക്കളായ ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെയും ശ്രീ. മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെയും കാലത്തുണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാള്‍ വലിയ ജാതിസ്പര്‍
ദ്ധയും ജാതിവികാരവും ഇന്നും വളര്‍ന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന് ശ്രീനാരായണഗുരു പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ജാതിയുടെ തൂവലായിരുന്ന പിള്ളസ്ഥാനം ശ്രീ. മന്നത്തു പത്മനാഭന്‍ തന്റെ പേരില്‍നിന്നും വെട്ടിക്കളയുകയും ചെയ്തു. എന്നാല്‍ നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന് ഏതെങ്കിലും ഈഴവ സമുദായാംഗം പറയുകയാണെങ്കില്‍ അത് വെറും തട്ടിപ്പാണെന്ന് ഈഴവ സമുദായത്തിലെ ഒരു പ്രമുഖ വ്യക്തിയായ ശ്രീ.ജി.ദേവദാസന്‍ (കരിക്കകം) ഈ ലേഖകനോട് പറഞ്ഞു. ഏതെങ്കിലും ഒരു പട്ടികജാതിക്കാരനോ, പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരനോ തന്റെ മകനെയോ മകളെയോ ഈഴവസമുദായത്തിലെ ഒരു പെണ്‍കുട്ടിയെയോ യുവാവിനെയോ കൊണ്ട് വിവാഹം ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടാല്‍ കാണാം ഈഴവസമുദായത്തിലെ മാതാപിതാക്കളുടെ തനിനിറം എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ഇന്നാകട്ടെ, നായര്‍, നമ്പൂതിരി, ക്ഷത്രിയ സമുദായങ്ങളില്‍പ്പെട്ടവര്‍ തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ നഴ്‌സറി ക്ലാസ്സുകളില്‍ ചേര്‍ക്കുമ്പോള്‍ മുതല്‍ മിനി എസ്. നായര്‍, രോഹിത് ആര്‍. പിള്ള, നിതിന്‍ ജെ. വര്‍മ്മ, കുമാര്‍ പി. ഭട്ടതിരിപ്പാട് എന്നിങ്ങനെ പേരുകള്‍ എഴുതാന്‍ വ്യഗ്രത കാട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ആധുനിക കാലത്ത് എന്താ ഇങ്ങനെ ജാതിപ്പേരുവച്ച് കുട്ടികളെ സ്‌കൂളില്‍ ചേര്‍ക്കുന്നതെന്ന് ഉല്പതിഷ്ണുക്കളായ സുഹൃത്തുക്കള്‍ ചോദിച്ചാല്‍ അവന്റെ അങ്കിള്‍ അഥവാ ആന്റി അങ്ങനെ വേണമെന്ന് പറഞ്ഞെന്ന് അവര്‍ പറയും. ഇക്കാര്യം ഒന്നും അറിയാത്ത പാവം അങ്കിളും ആന്റിയും! അടുത്ത നൂറുവര്‍ഷത്തേക്കെങ്കിലും ആ കുട്ടികള്‍ ജാതിപൊക്കി പിടിച്ചുകൊണ്ട് നടക്കണമെന്ന് സാരം. കുട്ടികളുടെ പേരിന്റെ കൂടെ ജാതിപ്പേര് ചേര്‍ക്കാന്‍ വാശിപിടിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കള്‍ അതുകൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന ഒരുപാടു ഗുണങ്ങള്‍ വിഭാവനം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അവര്‍ ശാന്തികവാടത്തില്‍ എത്തുന്നതുവരെയുള്ള ജീവിതകാലം മുഴുവന്‍ നായര്‍, പിള്ള, വര്‍മ്മ, ഭട്ടതിരിപ്പാട് തുടങ്ങിയ ജാതി അടയാളങ്ങളും പാരമ്പര്യവും അസഹിഷ്ണുതയും നിലനിര്‍ത്തുകയും അവരവരുടെ ജാതിയുടെ വാല്മീകത്തിനുള്ളില്‍ ഒതുങ്ങിക്കൂടി തപസ്സിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നായര്‍, പിള്ള, വര്‍മ്മ, ഭട്ടതിരിപ്പാട് എന്നീ നാമധാരികള്‍ വിദ്യാലയങ്ങളുടെ പ്രവേശനക വാടത്തില്‍ ചെന്ന് തലകാണിച്ചാല്‍ മതി. അവര്‍ക്ക് അഡ്മിഷന്റെഡി. പൊതു തൊഴില്‍ദായക സ്ഥലങ്ങളില്‍ വൈവാഹിക വിപണികളില്‍ അവര്‍ ഒന്ന് പുഞ്ചിരിക്കുമ്പോള്‍ അവിടങ്ങളിലെ കവാടങ്ങള്‍ സ്വയം തുറക്കപ്പെടും. അതാണ് ജാതിനാമത്തിന്റെ മാസ്മരശക്തി. ജാതി ഇല്ലെന്ന് പറയുകയും ജാതിദ്യോതകമായ പിള്ള വെട്ടിക്കളയുകയും ചെയ്ത മഹാത്മാക്കള്‍ അന്ന് ജാതിയുടെ മഹത്വം അറിയാതെ പോയതായിരിക്കും! കഷ്ടം!

'ജാതി വേണ്ട, മതം വേണ്ട, ..... വേണ്ട' എന്ന് ഉദ്‌ഘോഷിച്ചുകൊണ്ട് പുലയര്‍ക്കിടയില്‍ സാമൂഹ്യസേവനം നടത്തുകയും പന്തിഭോജനം നടത്തുകയും ചെയ്ത ശ്രീനാരായണഗുരുഭക്തനായ സഹോദരന്‍അയ്യപ്പന് 'പുലയന്‍അയ്യപ്പന്‍' എന്ന അപരനാമം നല്‍കി അനാദരിച്ചവരാണ് ഒരുകാലത്തെ ഈഴവസമുദായം. ഇന്നും ആ സമുദായത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷം പേരിലും മാനസിക പരിവര്‍ത്തനം വന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണല്ലോ ഉല്പതിഷ്ണുവും വിപ്ലവകാരിയുമായ സഹോദരന്‍ അയ്യപ്പനെ ഉചിതമായ രീതിയില്‍ ഇന്നും കേരളം ആദരിക്കാതെ പോകുന്നത്. ഇതെല്ലാം കാണുമ്പോള്‍ സി.ഗോവിന്ദന്‍ എന്ന എന്റെ പേര് സി.ഗോവിന്ദന്‍പുലയന്‍ എന്ന് ഗവണ്‍മെന്റ് ഗസറ്റില്‍ പരസ്യം ചെയ്ത് മാറ്റണമെന്ന് ഞാന്‍ പലപ്പോഴും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒട്ടേറെ ഗവണ്‍മെന്റ് രേഖകളില്‍ മാറ്റം വരുത്താനുള്ള വൈഷമ്യം ഓര്‍ത്ത് ഞാന്‍ പിന്‍മാറുകയാണുണ്ടായത്.

നമുക്കു ജാതിയില്ല എന്ന ഗുരുവചനം ഘോഷിക്കുന്നവരുടെ പുതിയ പൂതിയുടെ ഉദ്ദേശ്യമെന്താണെന്ന് ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടന വായിക്കുന്ന ഏതൊരാള്‍ക്കും മനസ്സിലാകും.

രാഷ്ട്രം ജനങ്ങള്‍ക്കിടയിലെ ദുര്‍ബല വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രത്യേകിച്ച്, പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരുടെ വിദ്യാഭ്യാസപരവും സാമ്പത്തികവുമായ താല്പര്യങ്ങള്‍ അവധാനതാപൂര്‍വ്വം സംരക്ഷിക്കണമെന്നും അവരെ സാമൂഹ്യമായ അനീതികളില്‍ നിന്നും എല്ലാവിധ ചൂഷണങ്ങളില്‍ നിന്നും സംരക്ഷിക്കണമെന്നും ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടനയുടെ 46-ാം അനുച്ഛേദം അനുശാസിക്കുന്നു.

കേന്ദ്രത്തിലെയോ സംസ്ഥാനത്തെയോ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സര്‍വ്വീസുകളിലേയ്‌ക്കോ തസ്തികകളിലേയ്‌ക്കോ നിയമനം നടത്തുമ്പോള്‍ കാര്യക്ഷമത നിലനിര്‍ത്തിക്കൊണ്ട് പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരുടെ പ്രസ്തുത തസ്തികകള്‍ക്കു വേണ്ടിയുള്ള അവകാശങ്ങള്‍ പരിഗണിക്കപ്പെടണമെന്ന് ഭരണഘടനയുടെ 335-ാം അനുച്ഛേദം അനുശാസിക്കുന്നുണ്ട്. (ഇവിടെ കാര്യക്ഷമത അതാത് തസ്തികകള്‍ക്കു വേണ്ട വിദ്യാഭ്യാസപരവും പരിചയസംബന്ധവുമായ യോഗ്യത എന്ന് മാത്രമാണ്).

നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന് പറയുന്നവര്‍ക്ക് ജാതികളെയും വര്‍ഗ്ഗങ്ങളെയും കൂട്ടിക്കെട്ടിയ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരെയും അവരുടെ സാമൂഹികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവും സാമ്പത്തികവുമായ പുരോഗതിയും സര്‍ക്കാര്‍ സര്‍വ്വീസുകളിലെ സംവരണതത്വം നടപ്പിലാക്കുന്നതിലുള്ള പോരായ്മകളും അംഗീകരിച്ചുകൊടുത്തുകൊണ്ടുള്ള തിരുത്തല്‍ നടപടികള്‍ സ്വീകരിക്കേണ്ടിവരില്ലല്ലോ. ഭരണഘടനാവ്യവസ്ഥകള്‍ അക്ഷരത്തിലും അര്‍ത്ഥത്തിലും നടപ്പിലാക്കേണ്ട മുഖ്യമന്ത്രിയും മറ്റ് മന്ത്രിമാരും നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന് പറയുന്നവരുടെ കെണിയില്‍ വീഴുകയില്ലെന്ന് ഇന്നാട്ടിലെ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ദുര്‍ബലരില്‍ ദുര്‍ബലരും പാവങ്ങളില്‍ പാവങ്ങളുമായ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരെ കണ്ടെത്തി അവര്‍ക്ക് ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങള്‍ നല്‍കുന്നതിനു ജാതികളെയും വര്‍ഗ്ഗങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയേണ്ടതു ആവശ്യമാണ്. അതിന് ജാതി ചോദിക്കുകയും ജാതി പറയുകയും വേണം. മന്ത്രിമാര്‍ നമുക്ക് ജാതിയില്ലെന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ അതെങ്ങനെ സാദ്ധ്യമാകും. ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകള്‍ നടപ്പിലാക്കിയി ല്ലെങ്കില്‍ അത് ഭരണഘടനാ ലംഘനവും സത്യപ്രതിജ്ഞാലംഘനവുമാകും. ജാതി അറിഞ്ഞില്ലെങ്കില്‍ സംവരണ സംബന്ധമായ ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകള്‍ എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കും?

ലോകത്തിന്റെ ഇതരഭാഗങ്ങളില്‍ വംശീയമായ വേര്‍തിരിവുണ്ടെന്നുള്ളതുപോലെ, ഇന്ത്യയില്‍ ജാതി ഒരു യാഥാര്‍ത്ഥ്യമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ഓരോ മണ്‍തരിയിലും അന്തരീക്ഷത്തിലും സാമൂഹ്യജീവിതത്തിലും അത് പടര്‍ന്നു പന്തലിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭരണാധികാരികള്‍ സാങ്കല്പികലോകത്തു ജീവിക്കാതെ താണിറങ്ങി വരണം. നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന് ശ്രീനാരായണഗുരു പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കില്‍ അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാര്യം മാത്രം (ചിലപ്പോള്‍ സ്വകാര്യവുമായിരിക്കാം). കേരളത്തില്‍ ശ്രീനാരായണഗുരു ജനിച്ചുവളര്‍ന്ന സമുദായം ഉള്‍പ്പെടെ ഒരു സമുദായവും അത് അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ല. ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ തത്വം അംഗീകരിച്ചിരുന്നുവെങ്കില്‍, 1949-ല്‍ സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ രൂപം നല്‍കിയ ഭരണഘടനയില്‍ ജാതികളുടെയും വര്‍ഗ്ഗങ്ങളുടെയും സമുച്ചയമായ പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാര്‍ ആരെന്ന് വ്യവച്ഛേദിക്കപ്പെടുക യില്ലായിരുന്നു. ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടനാ നിര്‍മ്മാണ സഭയില്‍ കേരളത്തില്‍ നിന്നുള്ളപട്ടികജാതിക്കാരും (ഒരു പുലയസമുദായാംഗവും ഒരു പരവസമുദായാം
ഗവും) അംഗങ്ങളായിരുന്നല്ലോ.

നൂറുവര്‍ഷത്തിനുശേഷം നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന ഗുരുവചനം പൊക്കിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ടു വരുന്നത് പട്ടികജാതി-പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാരുടെ ഭരണഘടനാവകാശങ്ങള്‍ തട്ടിപ്പറിച്ചെടുക്കുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ്. ഈ വചനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രണേതാക്കള്‍ ജാതിപരമായി അവരുടെ പേരിനോടൊപ്പമുള്ള ജാതിപ്പേരും കുലനാമവും വെട്ടിക്കളഞ്ഞ് തെരഞ്ഞെടുപ്പില്‍ മത്സരിക്കാമോ? മത്സരിക്കില്ല. ജാതിയും മതവും പ്രദേശവും നോക്കിയാണ് എല്ലാ പ്രമുഖ രാഷ്ട്രീയനേതാക്കന്മാരും തെരഞ്ഞെടുപ്പില്‍ മത്സരിക്കുന്നത്. ജാതിയും മതവും അവരുടെ പ്രാണനാണ്. അതുകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികളിലെ പുരോഗമനപരമായി ചിന്തിക്കുന്ന നേതാക്കന്മാര്‍ നമുക്ക് ജാതിയില്ല എന്ന ജല്പനം നിര്‍ത്തണമെന്ന് പുരോഗമനം കുറവായതുകൊണ്ട് പറയുകയാണ്, ഞങ്ങള്‍ക്ക് ജാതിയുണ്ട്.



മനോചിത്രങ്ങള്‍ ദൃശ്യഭംഗിയോടെ..... ഡോ. പി.എം. മാത്യു വെല്ലൂര്‍


നമ്മുടെ മസ്തിഷ്‌കത്തിന്റെ ജാലകങ്ങളായ ബോധേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തില്‍ നിന്ന് നിരന്തരം നിരവധി പ്രചോദകങ്ങള്‍ (Stimuli) പ്രവേശിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വെളിച്ചത്തിലെ ധാരാളം കാഴ്ചകള്‍ കണ്ണുകളിലൂടെയും ശബ്ദങ്ങള്‍ കാതുകളിലൂടെയും ചൂട്, തണുപ്പ്, സ്പര്‍ശനസുഖം, വേദന ഇവയെല്ലാം ത്വക്കിലൂടെയും കയറിപ്പറ്റാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം അളവിലധികമാവുമ്പോള്‍ ഏറ്റെടുക്കാനാവാതെ മസ്തിഷ്‌കം ചില ഉപായങ്ങള്‍ പ്രയോഗിക്കുന്നു. മറ്റൊന്നിലേക്ക് ശ്രദ്ധതിരിച്ച് തള്ളിക്കളയുകയോ സാമാന്യവത്കരിച്ച് ലഘൂകരി ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു; വേറെ ചില പ്രചോദകങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയാണ് കലാസൃഷ്ടികള്‍ക്ക് ആധാരമായി വരുന്നത്.

പെണ്ണിന്റെ മന്ദഗമനം അന്നനടയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടും. അതു താനല്ലയോ ഇതെന്ന് ആശങ്കപ്പെടും. ഒന്നിനൊന്നോടു സാദൃശ്യം കണ്ട് ഉപമിക്കും. നാം ഗ്രഹിക്കുന്ന യാഥാര്‍ഥ്യങ്ങളെ വളച്ചൊടിച്ചോ അവയ്ക്ക് രൂപസൗന്ദര്യം വരുത്തിയോ സമൂല സൂക്ഷ്മ സ്ഥിതിയിലേക്ക് പരിണമിപ്പിക്കുന്ന പ്രയാണമാണ് കലാവിലാസങ്ങള്‍. അവരവരുടെ രുചിഭേദമനുസരിച്ചുണ്ടാക്കുന്ന ആത്മാവിഷ്‌കാരമാണ് കലാസൃഷ്ടികള്‍. അവ കവിത, നോവല്‍, കവിതാനോവല്‍, കഥ, ചിത്രശില്പങ്ങള്‍ തുടങ്ങി വിവിധതരം കലാസൃഷ്ടികള്‍ക്ക് ആധാരമായി ഭവിക്കുന്നു. കലാകാരന്റെ ആത്മാവിലുണ്ടായ അനുഭൂതികള്‍ക്കു രൂപം നല്‍കി, സമസൃഷ്ടികള്‍ക്കും അതേ അനുഭൂതി കൈവരുത്തി അവരെ ആനന്ദിപ്പിച്ച് ചാരിതാര്‍ഥ്യം നേടുകയാവണം ഉദ്ദേശ്യം. ഇത്തരം ഉദാത്തമായ കലാവാസന ചുരുക്കം ചിലര്‍ക്കുമാത്രം ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന വരമാണ്.

'രതിവിതാനം' എന്ന കൃതിയില്‍ ശ്രീ വി.കെ. നാരായണന്‍ നടത്തുന്നത് അല്പം ആത്മാ വിഷ്‌കാരമാണ്. അതിനെ മൂര്‍ത്തമാക്കാന്‍ ചിത്രത്തിനു ചുവരെന്നപോലെ കഥ വേണം. കഥാപാത്രങ്ങള്‍ വേണം, അവരുടെ വ്യക്തിത്വം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ജീവിത സന്ദര്‍ഭങ്ങള്‍ വേണം. അതിനായി ഇവിടെ ഒരു പുരുഷനും രണ്ടു സ്ത്രീകളും ഉള്‍പ്പെടെ മൂന്നു മുഖ്യ കഥാപാത്രങ്ങളെയും ഏതാനും ഉപ കഥാപാത്രങ്ങളെയും അവതരിപ്പിച്ച് സ്ത്രീ-പുരുഷ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിന്റെ വിവിധ ഭാവങ്ങളും നിര്‍വഹണങ്ങളും നിബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. രതി അശ്ലീലമാണെന്ന ധാരണ വച്ചു പുലര്‍ത്തുന്നവര്‍ക്കുപോലും ഈ കാവ്യനോവലില്‍ അശ്ലീലം കണ്ടെത്താനാവില്ല.

ഈ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നിടത്ത്, ശാസ്ത്ര സംജ്ഞകളായ ലിംഗം, യോനി, സംഭോഗം എന്നീ വാക്കുകള്‍ പോലും കാണാനില്ല. എങ്കിലും രതിക്രീഡയുടെ ആദി മധ്യാന്തങ്ങളെ, വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ ഗൗരവത്തോടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ ലൈംഗി കാവയവങ്ങളോടൊപ്പം ശാരീരികമായ ഇതര അവയവങ്ങളും ഉചിതജ്ഞതയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ മനോചിത്രങ്ങള്‍ ദൃശ്യഭംഗിയോടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതു സാധിതമാകുന്നത് കവിയുടെ ഭാഷാ സാഹിത്യ മീമാംസാ ബോധത്താലാകുന്നു. പദസ്വാധീനതയുടെഈടുവയ്പിനാല്‍ പലയിടങ്ങളിലും ഗോപ്യതയുടെ കലാവിരുതു പ്രകടമാക്കിയിരിക്കുന്നു. വിഷയത്തിന്റെ 'വിസ്‌ഫോടനാത്മകത' മനുഷ്യമനസില്‍ മുന്നേ തന്നെ പതിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള അന്ധമായ അര്‍ഥവിന്യാസങ്ങള്‍ അറിയാവുന്ന കവി, ഇവിടെ ആവിഷ്‌കരിക്കുന്ന ലൈംഗികാവയവങ്ങള്‍ക്കുമേല്‍ മാന്യമായ വസ്ത്രം ധരിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ പദപ്രയോഗം നിര്‍വഹിച്ചിരി ക്കുന്നു. ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയയില്‍ അധ്യാപനം കൂടി നടത്തുന്ന ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗവേഷണ പഠനവും സര്‍ഗരചനാപാടവവും ഈ ശ്ലോകങ്ങളില്‍ ഒളിഞ്ഞും തെളിഞ്ഞും കാണാം. അനുവാചകര്‍ക്കു കൂടുതല്‍ വെളിച്ചം നല്‍കാന്‍ ഗ്രന്ഥാവസാനം അനുബന്ധം നല്‍കിയിരിക്കുന്നു: കടുപ്പമുള്ളതായി തോന്നാവുന്ന 458 പദങ്ങളും അവയുടെ ലളിതാര്‍ഥങ്ങളും 365 ശ്ലോകങ്ങള്‍ കരതലാമലമാക്കാന്‍ പോന്ന ശ്ലോകസൂചിയും. അവ ഇതിനെ ഒരു ഗവേഷണ ഗ്രന്ഥമാക്കി യിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അനിതര സാധാരണമായ പല സവിശേഷതകളും ഇതിനുണ്ട്.

ഹസ്തക്രിയാദി ബാഹ്യ മൈഥുന രീതികള്‍, ഉപരി സുരതമുള്‍പ്പെടെയുള്ള സംഭോഗ നിലകള്‍ എന്നിവയുടെ ചിത്രണം കാമസൂത്രത്തെയും മറ്റും ആധാരമാക്കുന്നവയാ ണെങ്കിലും സംഭോഗത്തിന്റെ പെരുമാറ്റ വൈവിധ്യവും വൈകാരിക രൂക്ഷതയും മൂലം വൈകൃതത്തിലേക്കു വഴുതാവുന്നതാണെന്ന അവബോധത്താല്‍ ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് കലാവിലോലമായ വര്‍ണനയിലൂടെ അനുവാചകമനസിനെ പുളകിതമാക്കുന്ന തിനാണ്.

'ഉത്‌സവത്തിടമ്പ്' എന്ന മൂന്നാം ദലത്തില്‍ രതിബന്ധാരംഭം വെറുമൊരു മുത്തത്തില്‍ നിന്ന് അധരം, കവിള്‍, നാസികാഗ്രം വഴി ക്രമാനുഗതം വികസിക്കുന്നു. അവളുടെ അധരോഷ്ഠങ്ങളെസ്‌നേഹപൂര്‍വം മുദ്രവച്ച് കപടരോഷവും കള്ളച്ചിരിയും കൊണ്ടു കെട്ടഴിയുന്ന എതിര്‍പ്പിനപ്പുറം അഹമഹമിഹയായെന്നു തുടരുന്ന വിരല്‍വിരുതും കൊണ്ട് ദലമോരോന്നും രസനീയമാകുന്നു. വികാരമൂര്‍ച്ഛയുടെ അറുപത്തിനാലു വിധികളും പിന്നെ എങ്ങനെയോ ഏതോ അഞ്ചു കൂട്ടി 69 ലെത്തി രതിവിതാനത്തിന്റെ പരമകാഷ്ഠ അനുഭവിക്കുന്നവരുടെ ഭാവഹാവാദികളും മനസ്സും വര്‍ണിച്ചിടത്തു മുന്നിട്ടുനില്ക്കുന്നത് സൃഷ്ടിപരമായ യാഥാര്‍ഥ്യ ബോധമാണ്. അമിത വര്‍ണനയെയോ അതിശയോക്തിയെയോ അവലംബിക്കാതെ പുലര്‍ത്തുന്ന ആവിഷ്‌കാര സ്വാഭാവികത, കവിയുടെ സ്ഥിത പ്രജ്ഞയ്ക്ക് ഉദാഹരണമാകുന്നു.

രതിയുടെ സുഖസാരമെത്രയും
ഹൃദയ സമത്വമിയന്ന രണ്ടുപേര്‍
അറിയുമതിതരര്‍ക്കു കേവലം
ക്രിയകളിലൂടെ അലഭ്യമെപ്പോഴും (182-5)
എന്നു പറയുമ്പോള്‍ വ്യക്തമാകുന്നു: മനപ്പൊരുത്തമാണ് സര്‍വപ്രധാനം.

ഗ്രന്ഥാവസാനദലത്തില്‍ പായസം പടരുന്നത് കല്ലുപ്പു പൊടിയിലേക്കോ എന്നു തോന്നിപ്പോകുന്നു, രതിജന്യ രോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമര്‍ശത്തിലെത്തുമ്പോള്‍. എന്നാല്‍, രതിപരമല്ലാതെയും അതായത് ദാനംചെയ്യപ്പെട്ട രക്തം സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും വൈദ്യ ഉപകരണങ്ങളിലൂടെയും എയ്ഡ്‌സ് പകരും എന്നതും നിരപരാധികളായ കുട്ടികള്‍ പോലും അതിനിരയാകുന്നു എന്നതും വായനക്കാരെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വരുമ്പോള്‍ തോന്നുന്നു, ശരിയായ കേരളീയ സദ്യയില്‍ ഇലയില്‍ വിളമ്പിയ പായസം വാരിയുണ്ണുമ്പോള്‍ ഇടയ്‌ക്കെ ങ്ങാനും നാരങ്ങാ അച്ചാറു തൊട്ടു നാക്കില്‍ വയ്ക്കുന്നത് മധുരത്തിന്റെ ചെടിപ്പു മാറാനുപകരിക്കുമെന്ന സിദ്ധാന്തം ഇവിടെഗ്രന്ധകാരന്‍ ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിട്ടു ണ്ടാവുമെന്ന്. അല്ലെങ്കില്‍ത്തന്നെ രതിപരരോഗ വാഹകരാകുന്ന നിരപരാധിക ള്‍ക്കുവേണ്ടി നമുക്ക് എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ചെയ്യണം എന്ന് രതി വിതാനത്തിലെ മുഖ്യകഥാപാത്രങ്ങള്‍ പറയുമ്പോള്‍ തോന്നുന്നു തൂശനിലയിലുള്ള സദ്യയില്‍ പായസം ഉണ്ടു കഴിഞ്ഞ് അല്പം ചോറിട്ടു സംഭാരം വിളമ്പുന്നതിന്റെ പ്രസക്തി. പ്രഥമനുള്‍പ്പെ ടെയുള്ള പായസങ്ങളുടെയും തിമിര്‍പ്പ് തികട്ടി വരുന്നതുതിനെ നിലയ്ക്കു നിര്‍ത്താനുള്ളതാണ് അത്. അതാവാം, അതായത് സാമൂഹിക സേവനത്തിന്റെ സംഭാര സംഭാവനയാവാം, ജാഗ്രതയെ ഉന്നയിക്കുന്ന അവസാന ദലത്തില്‍ കവി ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.

യാത്രാമുഖം, പ്രത്യേക മുക്ത്യാര്‍, ഉത്‌സവത്തിടമ്പ്, കലയുടെ എണ്ണം, കുസുമ നിവേദ്യം, വീഴ്ച, മുക്ത്യാര്‍ സാക്ഷി, ദോഷഹീനം വിശുദ്ധം, കീര്‍ത്തിമുദ്ര, നവഹര്‍ഷം, നിധി, ജാഗ്രതാചര്യര്‍ എന്നിങ്ങനെ പന്ത്രണ്ടു പോഷക ധാരകളെ ഉള്‍ച്ചേര്‍ത്തുകൊണ്ട് രതിവിതാനം എന്ന കാവ്യനദി ഒഴുകിയൊഴുകി മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ ആഴക്കടലില്‍ പതിക്കുന്നു. അവിടെയെവിടെയും നനച്ചിറങ്ങിയാല്‍ സംതൃപ്തിയോടുകൂടി കുളിച്ചുകയറാം. അതുമൂലം കവിധര്‍മം പൂര്‍ണമാക്കപ്പെടുന്നു.

ജീവിതത്തില്‍ ഒരിക്കല്‍ മാത്രം രചിക്കാവുന്നൊരു കൃതിയാണ് ഇത്. മറ്റൊരാള്‍ക്ക് ഇതുപോലൊന്നു രചിക്കാന്‍ വര്‍ഷങ്ങളിലൂടെ പുടംചെയ്ത പ്രയത്‌നം വേണ്ടിവരും. വിഷയ വിന്യാസത്തിന്റെ അപൂര്‍വതയും തദനുസൃതമായ രചനാ പാടവവും ഇതിന് അന്യാദൃശത്വം നല്കുന്നു. സാമൂഹിക- സാംസ്‌കാരിക, മനോവിജ്ഞാന-വൈകാരിക വൈചാരിക- കാര്യങ്ങളില്‍ പകരംവയ്ക്കാനാവാത്ത തനിമ രതിവിതാനത്തെ അനുഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു. സഹൃദയ സമക്ഷം സഗൗരവം ഈ കൃതിയെ ഞാന്‍ അവതരിപ്പിക്കട്ടെ. 


ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ കിന്റില്‍ വെര്‍ഷന്‍ വാങ്ങുന്നതിന് ഇവിടെ ക്ലിക് ചെയ്യുക



നാം കുടിയേറ്റക്കാരോ ? - ഐ ശാന്തകുമാര്‍



ഈ ലേഖന പരമ്പരയ്ക്ക് ആധാരം അമേരിക്കയിലെ നാസ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡോ. ഹമീദ്ഖാന്റെ ആരാണ് ഇന്ത്യാക്കാര്‍? എന്ന പ്രബന്ധമാണ്.

അമേരിക്കന്‍ സയന്‍സ് അഡൈ്വസറി ഗ്രൂപ്പ് അംഗമായ ഇദ്ദേഹം എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിലും പേരെടുത്ത വ്യക്തിയാണ്. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി ശാസ്ത്രലേഖനങ്ങളെ ക്രോഡീകരിച്ച് എന്‍.ആര്‍.എസ്. ബാബു രണ്ടു പുസ്തകങ്ങള്‍ ഡി.സി.ബുക്‌സ് വഴി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

'ഈ പ്രപഞ്ചത്തില്‍ നാം തനിച്ചാണോ?' 'വരികയാണോ ഹിമയുഗം' എന്നിവയാണ് പുസ്തകങ്ങള്‍.

ഭൂമിയേയും, മനുഷ്യോല്പത്തിയെയും, മറ്റ് അനേകം ശാസ്ത്ര സത്യങ്ങളെയും ഇത്ര ലളിതമായ ഭാഷയില്‍ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ള ഈ പുസ്തകങ്ങള്‍ ശാസ്ത്രകുതുകികള്‍ക്ക് അമൃതാണ്.

ലോകത്ത് എവിടെ ചെന്നാലും ഇന്ത്യാക്കാരനെ കാണാം. ചന്ദ്രനിലും ചൊവ്വയിലും മലയാളി തട്ടുകട തുടങ്ങി എന്നതും മറ്റൊരു വിസ്മയകരമായ തമാശയാണെങ്കിലും മറ്റൊരു ശാസ്ത്ര സത്യത്തെ ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യാക്കാര്‍ക്ക് ഏതു കാലാവസ്ഥയേയും തരണം ചെയ്തു ജീവിക്കുന്നതിന് ലഭിച്ച ജനിതകമായ സവിശേഷതയാണ് ഇതിനു കാരണം. ഈ സവിശേഷത നമുക്ക് എവിടെ നിന്നു കിട്ടി? എങ്ങനെ കിട്ടി?

ഇന്നേവരെയുള്ള പുരാവസ്തു രേഖകളും തെളിവുകളും റേഡിയോ ആക്ടീവ് കാലനിര്‍ണ്ണയം വഴിയും ജനിതകമായും ശാസ്ത്രീയ പഠനം നടത്തിയപ്പോള്‍ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമായി. നാം ഇന്ത്യയില്‍ തന്നെ ജനിച്ചവരല്ല എന്ന സത്യം. നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികര്‍ മറ്റെവിടെ നിന്നോ ഇവിടെ കുടിയേറിയവരാണ്. എങ്കില്‍ അത് എവിടെ നിന്ന്? സംശയമില്ല. അത് ആഫ്രിക്കയില്‍ നിന്നും തന്നെ.

ജര്‍മനിയിലെ നിയാണ്ടര്‍ താഴ്‌വരയില്‍ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഫോസിലുകള്‍ പരിശോധിച്ചതില്‍ നിന്നും ഒരു സത്യം കണ്ടെത്തി; അവരുടെ പിന്‍തലമുറക്കാരല്ല ഇന്ത്യാക്കാര്‍. അവരല്ല ഇന്ത്യയിലേക്ക് വന്നത്. പിന്നെയാര്? ഇന്ത്യയില്‍ നിന്നും കണ്ടെത്തിയ ഫോസിലുകള്‍ ശാസ്ത്രീയ പഠനം നടത്തിയപ്പോള്‍ നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികര്‍ ക്രോമാഗ്നന്‍ വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ടവരാണ് എന്നു തെളിഞ്ഞു.

നിയാണ്ടര്‍താള്‍: 1857-ല്‍ ജര്‍മനിയിലെ മിറ്റ്മാന്‍ റോക്ക് താഴ്‌വരയില്‍ നിന്നും ചുണ്ണാമ്പ്കല്ല് വെട്ടുന്ന വേളയില്‍ 66000 വര്‍ഷം പഴക്കമുള്ള അസ്ഥികള്‍ കണ്ടെത്തി. ഈ താഴ്‌വരയ്ക്ക് അവിടെ സുവിശേഷ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടത്തിയിരുന്ന ജോക്കിം നിയാണ്ടര്‍താള്‍ എന്ന പാതിരിയുടെ പേര് നല്‍കി. ആ പേരു തന്നെ മുതുമുത്തച്ഛന് നല്‍കി. അങ്ങനെ നിയാണ്ടര്‍താള്‍ മനുഷ്യരായി.

ക്രോമാഗ്നന്‍: ഫ്രാന്‍സിലെ ക്രോമാഗ്നന്‍ എന്ന സ്ഥലത്തുനിന്നും കണ്ടെത്തിയ അസ്ഥിപഞ്ജരത്തിന് ക്രോമാഗ്നന്‍ എന്ന പേര് നല്‍കി. അവര്‍ പരിഷ്‌കൃതരായിരുന്നു. ഗുഹാ ചുമരുകളില്‍ അവര്‍ വേട്ടയാടിയ മൃഗങ്ങളുടെ ചിത്രം കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. അതു മാത്രവുമല്ല ആ മൃഗങ്ങളെ കണ്ടെത്തിയ റൂട്ടുകളും ടാലിമാര്‍ക്കുകളും അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുമുണ്ട്. ക്രോമാഗ്നന്‍ വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ട മുത്തച്ഛന്മാര്‍ ഫ്രാന്‍സില്‍ എത്തിയപ്പോള്‍ അല്‍പം പരിഷ്‌കൃതരായിരുന്നു. കാരണം അങ്ങ് എത്യോപ്യയിലെ ഹഗ്ഗര്‍ താഴ്‌വരയില്‍ നിന്നും നടന്നുനടന്ന് ഫ്രാന്‍സുവരെ എത്തിയപ്പോള്‍ പലതും നേരിട്ട് അഭ്യസിച്ചു. അങ്ങനെ അല്‍പം പരിഷ്‌കൃതരായി.

ക്രോമാഗ്നന്‍ വിഭാഗക്കാരാണ് ഇന്ത്യയില്‍ കുടിയേറിയവര്‍. അവര്‍ ഫ്രാന്‍സില്‍ നിന്നുമല്ല കുടിയേറിയത്. പിന്നെയോ, അവര്‍ നേരിട്ട് ആഫ്രിക്കയില്‍ നിന്നും തന്നെ. തീരദേശപാതകള്‍ വഴി അവര്‍ ഇന്ത്യയിലെത്തി. ശ്രീലങ്കയിലെ ഗുഹകളില്‍ നിന്നും കണ്ടെത്തിയ ഫോസിലുകള്‍ ഈ വാദഗതിയെ അര്‍ത്ഥശങ്കയ്ക്കിടയില്ലാത്തവിധം ന്യായീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയും, ശ്രീലങ്കയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കരയുണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം.

ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളില്‍ രൂപംകൊണ്ട വൈവിധ്യമാര്‍ന്ന ജീനുകളുടെ സ്വഭാവങ്ങള്‍ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരാണ് ആധുനിക ഇന്ത്യാക്കാര്‍. ഈ ജീന്‍ വൈവിധ്യങ്ങള്‍, നമ്മുടേത് ഒരു കുടിയേറ്റക്കാരുടെ രാജ്യമാണ് എന്ന് തീര്‍ച്ചപ്പെടുത്തുന്നു. അഭിലഷണീയമായ കാലാവസ്ഥ ഇന്ത്യയെ കുടിയേറ്റക്കാരായ ആധുനിക മനുഷ്യരുടെ സ്വര്‍ഗ്ഗമാക്കിത്തീര്‍ത്തു. വിവിധ വിഭാഗക്കാരുടെ മിശ്രണം ഇന്ത്യയില്‍ വലിയ ജനിതക വൈവിധ്യങ്ങള്‍ക്ക് വഴിവെച്ചു. തത്ഫലമായി ഉന്നതമായ ബുദ്ധിനിലവാരവും ചെറിയ തോതില്‍ ജനിതകരോഗങ്ങളുമുള്ള ഒരു ജനതയായി അവര്‍മാറി. പ്രബുദ്ധതയുടെ അരുണോദയം മുതല്‍ ഇന്ത്യാക്കാരായ നാം അത്ഭുതപ്പെടുകയാണ്. ആരായിരുന്നു നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികര്‍? നാം ഇവിടെ തന്നെ ഉള്ളവരാണ് എന്ന് നമ്മോടു പറയുന്നതാണ് അധികം കഥകള്‍.

ഉല്‍പ്പത്തി സംബന്ധമായ ഒട്ടനവധി ഐതിഹ്യങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെ നമ്മുടെ ആവിര്‍ഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ കഥകളും നാം കേട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രസിദ്ധമായ ഒരു പഴയ കഥയാണിത്; ചരിത്രാതീതകാലം മുതല്‍ക്ക് ഈജിപ്ഷ്യന്‍ നാഗരികതയോളം പഴക്കമുള്ള ഒരു നാഗരികത സിന്ധു നദിയുടെ ഇരു കരകൡും ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ ജനത ഇന്ത്യാക്കാരെന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. മറ്റു ചിലരുടെ ചിന്തയാകട്ടെ ദൈവം ഇന്ത്യയെ സ്‌നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ദൈവം നമ്മളെ ഇവിടെത്തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നുമാണ്; ഗംഗാനദിയുടെ ഉറവിടത്തില്‍ നിന്ന് രണ്ടുതരം ജനതയെ ദൈവം ഇന്ത്യയില്‍ സൃഷ്ടിച്ചു - പര്‍വതവാസികള്‍ അനാര്യന്മാരും താഴ്‌വാര നിവാസികള്‍ ആര്യന്മാരും. നമ്മുടെ പ്രധാന മതം ജാതി വ്യവസ്ഥയിലധിഷ്ഠിതമാണ് എന്ന കാരണത്താല്‍ ചിലര്‍ ചിന്തിച്ചത് മേല്‍ജാതിക്കാര്‍ ഭരണവര്‍ഗ്ഗക്കാരെന്നും ഭരിക്കാനായി ദൈവം അവരെ ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നും, താണ ജാതിക്കാര്‍ ഭരിക്കപ്പെടാനായി പിന്നീട് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്നുമാണ്. മറ്റു ചിലരുടെ കണ്ടെത്തലാകട്ടെ, മധ്യേഷ്യയില്‍ നിന്നുള്ള ആക്രമണകാരികളായ ആര്യന്മാര്‍ ഇന്ത്യയിലെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ പ്രദേശങ്ങള്‍ കയ്യടക്കിയെന്നാണ്. നിര്‍ഭാഗ്യവശാല്‍ ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ നമ്മുടെ ആവിര്‍ഭാവത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി കാര്യമായെന്തെങ്കിലും ഈ കഥകളെക്കുറിച്ച് ഇതുവരെയും വെളിപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവ കഥകള്‍ മാത്രമാണെന്നു മാത്രമല്ല, മറിച്ച് അവ സത്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തതുമാണ്. എന്നാല്‍ ജനിതക വിപ്ലവമെന്ന് വിളിക്കുന്ന ശാസ്ത്രത്തിലെ പുതിയ വിപ്ലവത്തില്‍ നിന്നും ശാസ്ത്രീയമായ ഉത്തരംനമുക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. കവാലിസ്‌ഫോര്‍സയുടെയും, സ്‌പെന്‍സര്‍ വെല്‍സിന്റെയും (Journey of Man) പഠനങ്ങള്‍ മനുഷ്യോല്‍പ്പത്തിയെക്കുറിച്ചും ഇന്ത്യയടക്കം ലോകം മുഴുവന്‍ ആഫ്രിക്കയില്‍ നിന്നുണ്ടായിട്ടുള്ള കുടിയേറ്റ മാര്‍ഗങ്ങളെക്കുറിച്ചും അനിഷേധ്യമായ തെളിവുകള്‍ നല്‍കിയിട്ടുണ്ട്.

(യുക്തിരേഖ, 2010 മെയ് )




പുസ്തകത്തിന്റെ കിന്റില്‍ വെര്‍ഷന്‍ വാങ്ങുന്നതിന് ക്ലിക് ചെയ്യുക!