"Until the lions have their own historians the history of the hunt will always glorify the hunter...."
- Chinua Achebe

2015, ജൂൺ 29, തിങ്കളാഴ്‌ച

വ്യായാമത്തിന്റെ ഫിസിയോളജിയം - പ്രൊഫ. ഡോ. പി രാമചന്ദ്രന്‍

 ഡോ. പി രാമചന്ദ്രന്‍
വ്യായാമത്തെ ആസ്പദിച്ച് വളരെയധികം ലേഖനങ്ങള്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു കാണാറുണ്ട്. പക്ഷെ, അതിന്റെ ഫിസിയോളളജിയം ഏതാണ്ട് അവഗണിക്ക പ്പെട്ടിരിക്കുകയാണോ എന്നു ഞാന്‍ സന്ദേഹിച്ചു പോകുകയാണ്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ ഈ വിഷയത്തിന്റെ ചില പ്രാഥമിക വശങ്ങള്‍ എങ്കിലും തുലോം ലളിതവും സരളവുമായി ഇവിടെ പ്രതിപാദിക്കുന്നത് പ്രസക്തമെന്ന് ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.

സങ്കോചിക്കുന്നതിനും തുടര്‍ന്ന് വികസിക്കുന്ന തിനുമുള്ള കഴിവ് പേശിയുടെ പ്രത്യേക ഗുണവിശേഷമാണ്. സിരകളില്‍ കൂടി നല്കുന്ന ആവേദത്തിനു (Impuise) പ്രതിക്രിയയായി ഉണ്ടാകുന്ന പേശീ സങ്കോചമാണ് വ്യാമ ചലനങ്ങള്‍ക്ക് അടിസ്ഥാനം. ഉദാഹരണമായി നമ്മുടെ കൈ മടക്കുന്നതു തന്നെ മനസിലാക്കാം. കൈയുടെ മുന്‍ഭാഗത്തുള്ള ബൈസെപ്‌സ് (Biceps) പേശിയും പിന്‍ഭാഗത്തുള്ള ട്രൈസെപ്‌സ് (Triceps) പേശിയും മാത്രം പരിഗണിച്ചാല്‍ മതി. മസ്തിഷ്‌ക (Brain) ത്തില്‍ നിന്നും ഞരമ്പുവഴി സങ്കോചത്തിനുള്ള ആവേഗം ബൈസെപ്‌സിനും വികാസത്തിനുള്ള ആവേഗം (?) ട്രൈസെപ്‌സിനും ഒരേ അവസരത്തില്‍ കൊടുക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രതിക്രിയയായി ബൈസെപ്‌സ് സങ്കോചിക്കും; ടൈസംപിസ് വികസിക്കും. അതായത് ഈ രണ്ടു പേശികളും വൈരുദ്ധികമായി പ്രവര്‍ത്തിക്കും; ഇതിന്റെ ഫലമായി കൈ മടങ്ങും. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ചലനങ്ങളുടേയും അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്; ചലനങ്ങളുടെ ആവര്‍ത്തനമാണ് വ്യായാമക്രിയ.

വ്യായമ ഫിസിയോളജി പേശി പ്രവര്‍ത്തനവും ആനുബന്ധിക ഫിസിയോളജിയുമാണ്. ഇതൊന്നു പരിശോധിക്കാം. ഒരു പേശി അനേകം കോശങ്ങള്‍ കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്ക പ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇലക്ട്രോണ്‍ സൂക്ഷ്മ ദര്‍ശിനിയുടെ സഹായത്തോടെ നോക്കിയാല്‍ കോശത്തിന്റെ ആക്ടിന്‍, മയോസീന്‍ എന്നീ പ്രോട്ടീന്‍ നാരുകള്‍ കാണാം. സിരാഘാതം (Nerve Impluse) കിട്ടുന്നതോടു കൂടി കോശത്തില്‍ കാല്‌സിയ അയേണുകളുടെ (Calcium Irons) സാന്ദ്രത (Concentration) കൂടും. ഇതോടെ പ്രോട്ടീന്‍ നാരുകളില്‍ വരുന്ന മാറ്റവും അവയുടെ ആപേക്ഷിക ചലനവും പേശീകോശത്തെ സങ്കുചിതമാക്കുന്നു. ഈ വിധം അനേക കോശങ്ങളില്‍ ഒരേ സമയത്തു വരുന്ന സങ്കുചിതത്വം പേശിയെ സങ്കുചിതമാക്കും. മൊത്തം സങ്കോച ശക്തി ഒരേ സമയം എത്ര പേശീകോശങ്ങള്‍ സങ്കുചിതമാക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. മറിച്ച് കാല്‌സിയം അയേണുകളുടെ സാന്ദ്രത കോശത്തില്‍ കുറയുന്നതോടു കൂടി കോശ വികസനവും തുടങ്ങും.

പേശിയുആടെ വ്യായാമ സമയത്തുള്ള തുടര്‍ച്ചയായ സങ്കോച വികസന പ്രവര്‍ത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ ഈര്‍ജം ഗ്ലൂക്കോസിന്റെ രാസ വിഭജനത്തില്‍ നിന്നാണ് കിട്ടുന്നത്. വിഭജനം ഭാഗികമാണെങ്കില്‍ ലാക്ടിക് ആസിഡ് (Lactic Acid) ഉണ്ടാകും. ഇതിനു പ്രാണവായു ഉപയോഗിക്കില്ല. പൂര്‍ണമായ വിഭജനത്തിന് പ്രാണവായു ഉപയോഗപ്പെടുത്തും. ഉര്‍ജം നല്കുന്നതോടൊപ്പം കാര്‍ബണ്‍ ട്രയോക്‌സൈഡും ജലാംശവും ഉണ്ടാകും. കൂടുതല്‍ വിശദാംശങ്ങള്‍ ഇവിടെ അപ്രസക്തമാണ്. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാല്‍ വ്യായാമ പ്രവര്‍ത്തനത്തില്‍ ഏര്‍പ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പേശിയിലേക്ക് ഗ്ലൂക്കോസും പ്രാണവായുവും എത്തണം; ഒപ്പം കാര്‍ബണ്‍ ഡയോക്‌ സൈഡും ലാക്ടിക് ആസിഡും ജലാംശവും ഇതില്‍ നിന്നും ഒഴിച്ചു കൊണ്ടു പോകണം. ഇത് നിര്‍വഹിക്കുന്നത് ശരീരത്തില്‍ പ്രവഹിക്കുന്ന രക്തങ്ങളാണ്. ഇതിലേക്ക് രക്തം ധമനികളിലൂടെ പമ്പുചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഹൃദയത്തിന്റെ സ്പന്ദന ശക്തിയും വേഗതയും കൂട്ടി രക്തപ്രവാഹം ശീഘ്രത്തിലാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഒന്നുകൂടി വിശദാംശത്തിലേക്ക് കടക്കാം.

വ്യായാമ സമയത്ത് രക്തത്തില്‍ സാധാരണയില്‍ അധികമാകുന്ന കാര്‍ബണ്‍ ഡൈ ഓക്‌സൈഡ് ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്. രക്തത്തില്‍ കൂടി ഇത് തലവച്ചോറില്‍ എത്തി ശ്വാസ കോശവും ഹൃദയവും പ്രവര്‍ത്തി ക്കുന്നതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളെ ക്രിയാത്മകമാക്കും. തന്മൂലം ശ്വാസകോശം കൂടുതല്‍ വേഗത്തിലും ശക്തിമത്തായും പ്രവര്‍ത്തിക്കും. സാധാരണ ഗതിയില്‍ ഒരു പ്രാവശ്യം ശ്വാസ കോശത്തിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കാ റുള്ളതിന്റെ 20 ഇരട്ടിയോളം വായു ശ്വാസ കോശത്തി ലേക്കെടുക്കും. രക്തത്തില്‍ കടക്കുന്ന പ്രാണവായു വിന്റെ അളവും പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന കാര്‍ബണ്‍ ഡൈയോക്‌സൈ ഡിന്റെയും അളവും തുലോം കൂടും. പാരാസിംപതറ്റിക് സിസ്റ്റം ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനം നിയന്ത്രിച്ചു തുടങ്ങും. ഇതോടുകൂടി ഹൃദയം കൂടുതല്‍ ശക്തിമത്തായി രക്തം പമ്പു ചെയ്യും. വിശ്രമിക്കുന്ന ആരോഗ്യവാനായ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയം മിനിട്ടില്‍ 5 ലിറ്റര്‍ രക്തം പമ്പു ചെയ്യുമ്പോള്‍ വ്യായമത്തില്‍ ഏര്‍പ്പെട്ടാല്‍ അയാളുടെ ഹൃദയം മിനിട്ടില്‍ 35 ലിറ്റര്‍ രക്തം എന്ന ക്രമത്തില്‍ പമ്പു ചെയ്‌തേക്കാം. വ്യായമ സമയത്ത് വികസിച്ച് പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന പേശികളുടെ സമ്മര്‍ദ്ദത്തിന് വിധേയമാകുന്ന സിരകളില്‍ നിന്നും പതിവിലും കൂടുതല്‍ അളവ് രക്തം ഹൃദയത്തിലേക്ക് പ്രവഹിക്കും. ഹൃദയം തന്മൂലം വികസിച്ച് ഈ രക്തത്തെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നതോടൊപ്പം വര്‍ധിച്ച പമ്പിങ് ശക്തിയോടെ ഇത്രതന്നെ രക്തം ഓരോ പ്രാവശ്യവും രക്തധമനിയിലേക്ക് കടത്തി വിടും. ചുരുക്കത്തില്‍ ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനക്രമം പേശിയുടെ പ്രവര്‍ത്തന ക്രമത്തോടും ശരീരത്തിനാവശ്യമായ പ്രാണവായു വിന്റെ അളവോടും നേരില്‍ ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അഥവാ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യായമശേഷി അയാളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തന പൂര്‍ണതയെ കുറിക്കുന്നു.

ഗ്ലൂക്കോസിന്റെ രാസവിഭജനം ഉര്‍ജത്തോടൊപ്പം വെള്ളത്തിന്റെ അംശവും ഉത്പാദിപ്പിക്കുമെന്ന് പറഞ്ഞല്ലോ. വേഗത കൂടി പ്രവഹിക്കുന്ന രക്തത്തില്‍ നിന്നും ഈ ജലാംശം ശ്വേതഗ്രന്ഥികള്‍ (Sweat glands) പിടിച്ചെടുത്ത് തൊലിപ്പുറത്തേക്ക് കളയും. വ്യായമ സമയത്ത് പേശികളില്‍ നിന്നും വിശ്രമ വേളയിലേതില്‍ 100% ത്തിലധികം ചൂട് പുറത്തേക്ക് വരാറുണ്ട്. തന്മൂലം ശരീരത്തിന്റെ ചൂട് ക്രമാതീതമായി ഉയരാനുള്ള പ്രവണതയാണുള്ളത്. എന്നാല്‍ പുറത്തേക്കു വരുന്ന ശ്വേത ബിന്ദുക്കള്‍ ആവിയായി വായുവിലേക്ക് ലയിക്കുന്നതി നാവശ്യമായ ചൂട് ശരീരത്തില്‍ നിന്നും വലിച്ചെടുക്കുന്നതു മൂലം വ്യായമ സമയത്ത് ശരീരത്തിന്റെ ചൂട് ക്രമാതീതമായി ഉയരാറില്ല. പേശിയുടെ അധികരിച്ച പ്രവര്‍ത്തനം ദഹനാവയവത്തേയും ബാധിക്കും. വളരെ അധികമായാല്‍ ദഹനക്രിയതന്നെ നിലച്ചു തുടങ്ങും. വിശേഷിച്ച്, ഞരമ്പുകള്‍ക്ക് എക്‌സൈറ്റ്‌മെന്റുകൂടി ഉണ്ടായാല്‍ വൃക്കകളിലേക്കുള്ള രക്തപ്രവാഹം കുറയും. തന്മൂലവും വിയര്‍പ്പ് അധികരിക്കുന്നതിനാലും മൂത്രത്തിന്റെ അളവു കുറയും. ഇതു കൂടാതെ പതിവായുള്ള വ്യായമം കരളിന്റേയും, പല ഗ്രന്ഥികളുടേയും പ്രവര്‍ത്തനത്തെ ബാധിക്കുന്നുണ്ട്.

നിത്യേനയുള്ള വ്യായാമം പേശിയെ വളര്‍ത്തും, ശരീരത്തിന് കൊഴുപ്പും മേനിയും നല്കും. പേശിയുടെ വളര്‍ച്ച പേശീ കോശങ്ങളുടെ എണ്ണം കൂടുന്നതുകൊണ്ടല്ല. ഇത് പ്രത്യേകം അനുസ്മരിപ്പിക്കയാണ്. മറിച്ച്, നിലവിലുള്ള പേശീ കോശങ്ങളുടെ വലുപ്പം കൂടുകയും അതിലുള്ള പ്രോട്ടീന്‍ നാരുകളുടെ എണ്ണം വര്‍ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതു കൊണ്ടാണ്. പേശിയുടെ ഈ പരിവര്‍ത്തനത്തിനെ ഹൈപ്പര്‍ ട്രോഫി എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഹൈപ്പര്‍ ട്രോഫി പ്രാപിക്കുന്ന പേശിയില്‍ സാധാരണ യിലധികം ഗ്ലൈക്കജനും കൊഴുപ്പും സംഭരിച്ചിട്ടുണ്ടാകും.

തുടര്‍ച്ചയായി വ്യായാമം ചെയ്യുന്ന ഒരാളുടെ ഹൃദയം വലുപ്പമേറിയതും കൂടുതല്‍ രക്തമുള്‍ക്കൊള്ളാനും പുറത്തേക്കു തള്ളാനും കഴിവുള്ളതു മാകും. ഹൃദയ പേശി താരതമ്യേന തടിച്ചതും ബലം കൂടിയതുമാകും. ഹൃദയ വെന്റിക്കുകളുടെ ഭിത്തികള്‍ക്ക് കനം കൂടും. ഹൃദയത്തിന്റെ രക്തം പമ്പുചെയ്യുന്നതിനുള്ള കഴിവ് 70 മുതല്‍ 100% വരെ വര്‍ധിക്കും.

ശരീരത്തില്‍ അസ്തിയുടെ ബലം പൊതുവില്‍ കൂടും. അസ്തികളുടെ പരസ്പര ബന്ധവും, ഘടന പോലും വ്യായമം മൂലം സാരമായി മാറാറുണ്ട്. ശരീരത്തിന്റെ എടുപ്പും നടപ്പും തന്നെ ഗണ്യമായി മാറും. പ്രമേഹ രോഗത്തിന് വ്യായാമം അശ്വാസകരമാണ്. വ്യായമ സമയത്ത് രക്തത്തിലുള്ള ഗ്ലൂക്കോസിന്റെ ഗണ്യമായ ഒരു ഭാഗം പേശീകോശങ്ങളുടെ ഉള്ളില്‍ കടക്കുന്നതിനാല്‍ രക്തത്തില്‍ ഗ്ലൂക്കോസിന്റെ സാന്ദ്രത കുറയും. തന്മൂലം ഇന്‍സുലിന്റെ കുറവ് കാര്യമാത്രമായ ദോഷം നല്കാത്ത സ്ഥിതി വിശേഷമാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്.

ചുരുക്കത്തില്‍ വ്യായമം ഹൃദയത്തെ ശക്തിമത്തും പ്രവര്‍ത്തന ശേഷി ഏറിയതുമാക്കുന്നു; ശ്വാസ കോശത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തന ശേഷി വര്‍ധിപ്പിക്കുന്നു. പേശികളെ വളര്‍ത്തി ശക്തിമത്തും ഭംഗിയുള്ളതു മാക്കുന്നു; മൊത്തത്തില്‍ ശരീരത്തിന്റെ വളര്‍ച്ചയും മേനിയും ഉയര്‍ത്തി ആരോഗ്യാവസ്ഥ ദീര്‍ഘകാലം നിലനിര്‍ത്തുന്നു. വ്യായമം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയില്‍ കൃത്യനിഷ്ഠ, സ്ഥിരോത്സാഹം, പ്രയത്‌നശീലം എന്നീ ഗുണങ്ങള്‍ സാധാരണമാണ്. വിദ്യാലയങ്ങളി ലാണെങ്കില്‍ കായിക പ്രവര്‍ത്തന ത്തിലുത്സുകരായ വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ വലിയ അച്ചടക്ക പ്രശ്‌നങ്ങളാകാറില്ല. ശാരീരികവും മാനസികവുമായ നിയന്ത്രണം മറ്റുള്ളവരുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു ജീവിക്കുന്ന തിനാവശ്യമായ വിട്ടുവീഴ്ചാ മനോഭാവം എന്നിവ ഇവരുടെ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളാണ്. തന്മൂലം ഇവര്‍ രാഷ്ടത്തിന്റെ തന്നെ മുതല്‍ക്കൂട്ടാണ്.
----------------------------------------
കടപ്പാട്: കേരള വിദ്യാഭ്യാസ വകുപ്പ് 1975 ല്‍ കണ്ണൂരില്‍ വെച്ചു നടന്ന സംസ്ഥാന സ്‌കൂള്‍ കായിക മേളയോടനു ബന്ധിച്ച് പുറത്തിറക്കിയ സൂവനീറില്‍ നിന്ന്. 

2015, ജൂൺ 24, ബുധനാഴ്‌ച

യോഗ ദര്‍ശനത്തെ ക്കുറിച്ച് ദേവീപ്രസാദ് ചട്ടോപാധ്യായ - പ്രചീന ഭാരത ത്തിലെ ഭൗതികവാദം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തില്‍

ഭാരതത്തിലെ ആശയവാദികളില്‍ അടുത്ത കൂട്ടര്‍ യോഗാചാരന്മാരാണ്. ഇവരുടെ സിദ്ധാന്തം 'വിജ്ഞാനവാദം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വിജ്ഞാനമെന്ന പദം ഇന്ന് ശാസ്ത്രമെന്ന അര്‍ത്ഥത്തിലാണ് സാധാരണയായി പ്രയോഗിക്കാറുള്ളതെങ്കിലും ഭാരതീയ ദര്‍ശനങ്ങളില്‍ സാങ്കേതികമായ ഒരു അര്‍ത്ഥമുണ്ട്. 'കേവലബോധം' അഥവാ 'കേവലാശയം' എന്നാണ് ഇതിന്റെ അര്‍ത്ഥം. യൂറോപ്യന്‍ തത്വശാസ്ത്രത്തില്‍ ബിഷപ്പ് ബെര്‍ക്കിലി 'ആത്യന്തിക യാഥാര്‍ത്ഥ്യം' എന്നതുകൊണ്ട് വിവക്ഷിക്കുന്നതിനോട് അടുത്ത സാമ്യമുള്ളതാണ് ഇത്. ആത്യന്തിക യാഥാര്‍ത്ഥ്യത്തെ 'അനിര്‍വചനീയ' മെന്നു വിളിക്കുന്നതിനു പകരം ഈ ദാര്‍ശനികന്മാര്‍ 'കേവലാശയ'മെന്നോ 'കേവലബോധ'മെന്നോ വിളിക്കാന്‍ ആഗ്രഹിച്ചു. യോഗത്തെക്കുറിച്ച് വിപുലമായ ഒരു സാഹിത്യം രചിച്ചവരായതുകൊണ്ട് ഇവരെ 'യോഗാചാരന്മാര്‍' എന്നു വിളിക്കുന്നു. യോഗമെന്നതുകൊണ്ട് ഇവര്‍ അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത് 'ധ്യാനത്തില്‍ നിശേഷം മുഴുകല്‍' എന്നാണ്. പരമാവധി ഗൗരവബുദ്ധിയോടുകൂടി ദീര്‍ഘകാലം നിരന്തരം ധ്യാനത്തില്‍ മുഴുകിയാല്‍- വേറേ വാക്കുകളില്‍ പറഞ്ഞാല്‍, ബാഹ്യ ലോകത്തിലുള്ള താത്പര്യ മെല്ലാം പിന്‍വലിച്ച് അന്തര്‍ലോകത്തുമാത്രം വ്യാപരിച്ചാല്‍ - കേവല ബോധത്തിന്റെ അഥവാ കേവലാശയത്തിന്റെ പരമയാഥാര്‍ത്ഥ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാന്‍ ആവുമത്രേ.

ധ്യാന സമ്പ്രദായത്തിനു പ്രാമുഖ്യം നല്കിയതിനു പുറമേ, യോഗാചരന്മാര്‍ വിപുലമായ ഒരു ഗ്രന്ഥസമുച്ചയത്തിനും ജന്മം കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. ആശയ മാണ്, ആശയം മാത്രമാണ് യഥാര്‍ത്ഥമെന്ന പക്ഷം സ്ഥാപിക്കാന്‍ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ എല്ലാ രീതിയിലുമുള്ള താര്‍ക്കിക വാദങ്ങള്‍ ഉന്നയിച്ചി രിക്കുന്നു. മതവിശ്വാസപ്രകാരം ബൗദ്ധരായിരുന്നു യോഗാചാരന്മാര്‍. ഈ ദര്‍ശനത്തിന്റെ സ്ഥാപകരില്‍ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായിരുന്നു സഹോദര ന്മാരായ അസംഗനും വസുബന്ധുവും. ഇവര്‍ ഏകദേശം എ ഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. സാങ്കേതിക സംജ്ഞകളുടെ കാര്യത്തില്‍ ഇവര്‍ നാഗാര്‍ജുനനില്‍ നിന്ന് വ്യത്യസ്ഥരായിരുന്നു. സാധാരണ ഗതിയില്‍ കാണുന്ന ഭൗതിക ലോകം ഭാവനാസൃഷ്ടമായ നിരര്‍ത്ഥക ഭ്രമത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് ശഠിക്കുന്നതില്‍ യോഗാചരന്മാര്‍ നാഗാര്‍ജുനനോടു പൂര്‍ണമായി യോജിച്ചു. നാഗാര്‍ജുനന്‍ നിഷേധപരമായ വൈരുധ്യാത്മ കതകൊണ്ട് - അതായത് ഭൗതിക ലോകത്തിലെ വസ്തുതകളില്‍ യാഥാര്‍ത്ഥ്യം ആരോപിക്കാനുള്ള ഏത് ശ്രമവും അഭ്യന്തരമായ ഒരു വൈരുധ്യത്താല്‍ ബാധിതമാണെന്ന വാദംകൊണ്ട് - ഇത് തെളിയിക്കാന്‍ ഒരുമ്പെടുമ്പോള്‍, അസംഗനും വസുബന്ധുവും പ്രധാനമായും ധ്യാന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ബലത്തില്‍ ഈ ആശയം വ്യക്തമാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു. പ്രയോജനകരമാണെന്ന കരുതുന്നിടത്തോളം അവര്‍ താര്‍ക്കിക യുക്തി കളാല്‍ സ്വമതം സ്ഥാപിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

--------------------------------------------------------

1991 പ്രഭാത് ബുക് ഹൗസ്, തിരുവനന്തപുരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് ദേവീപ്രസാദ് ചട്ടോപാധ്യായയുടെ 'പ്രാചീന ഭാരതത്തിലെ ഭൗതികവാദം' എന്ന പുസ്തകത്തിലെ 6, 7 പേജുകളിലാണ് ഈ വിവരണമുള്ളത്. പരിഭാഷ: തിരുനെല്ലൂര്‍ കരുണാകരന്‍

2015, ജൂൺ 23, ചൊവ്വാഴ്ച

പോത്തിറച്ചിയും കാളയിറച്ചിയും കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുക - പെരിയാര്‍

ഇന്ത്യന്‍ എത്തീസ്റ്റ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്, ഡെല്‍ഹി 1994 ല്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച 'പെരിയാര്‍ ഇ വി രാമസ്വാമിയുടെ തെരഞ്ഞെടുത്ത കതികള്‍' എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രണ്ടാം വാല്യത്തിലെ 254, 255, 256 എന്നീ പേജുകളില്‍ നിന്നും. പരിഭാഷ: ജി ജയന്‍. ജനറല്‍ എഡിറ്റര്‍: സനല്‍ ഇടമറുക്.

ബ്രാഹ്മണരും ശൈവ മതക്കാരും സസ്യാഹാരം ഭക്ഷിക്കുന്നില്ല. ഇതിന്റെ പേരില്‍ സമൂഹത്തില്‍ അവര്‍ ഉന്നത പദവി അവകാശപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവര്‍ക്ക് ഭക്ഷണം ലഭിക്കുന്നില്ല എന്ന കാര്യത്തില്‍ അവര്‍ക്ക് യാതൊരു കുണ്ഠിതവുമില്ല. മാംസ ഭുക്കുകളോട് പുച്ഛത്തോടെ യാണവര്‍ പെരുമാറുന്നത്. മാംസ ഭുക്കുകളെ മ്ലേഛന്മാര്‍ എന്നവര്‍ വിളിക്കുന്നു. മാംസം തിന്നുന്നവര്‍ നീച ജാതിക്കാരത്രേ.

സ്വയം ഉന്നതരെന്ന ഹങ്കരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണ പ്പരിഷകള്‍ മാംസ ഭുക്കുകളാ യിരുന്നു എന്നതിന് വേദേതിഹാ സങ്ങളില്‍ വേണ്ടത്ര തെളിവുകളുണ്ട്. ആട്ടിറച്ചിയും കാളയിറച്ചിയും മാത്രമല്ല പന്നി, കഴുത, കുതിര എന്നിവയുടെ മാംസവും അവര്‍ ഭക്ഷിച്ചിരുന്നു എന്ന് വേദ ശാസ്ത്രങ്ങളില്‍ രേഖപ്പെടുത്തി യിരിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യം വിസ്മരിച്ചാണവര്‍ മാംസ ഭുക്കുകളെ അപഹസിക്കുന്നത്.

ഈയൊരു സാഹചര്യത്തില്‍ നാം നമ്മുടെ ഭക്ഷണ ശീലത്തില്‍ പരിവര്‍ത്തനം വരുത്തേണ്ടി യിരിക്കുന്നു. 'നീച' രെ സംബന്ധി ച്ചിടത്തോളം അത്രമാത്രമേ ഒരു പോംവഴി യുള്ളൂ. ആദ്യമായി കാപ്പികുടി നിയമം വഴി നിരോധിക്കണം. പച്ചക്കറി കൃഷിയില്‍ നിയന്ത്രണം ഏര്‍പ്പെടുത്തണം. ബ്രാഹ്മണര്‍ക്കും ശൈവമതക്കാര്‍ക്കും ആവശ്യമായ പച്ചക്കറി മാത്രം വിളയിച്ചാല്‍ മതി എന്നാരു നിയമം നിലവില്‍ വരണം.

പോത്തിറച്ചിയും കാളയിറച്ചിയും കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുക

ആട്ടിറച്ചിയും കോഴിയിറച്ചിയും ഭക്ഷിക്കുന്ന സസ്യേതര ഭക്ഷണ ശീലക്കാരില്‍ പോത്തിറച്ചിയും കാളയിറച്ചിയും ഉപയോഗിക്കുന്ന ശീലം വളര്‍ത്തി യെടുക്കണം. അതിനായി പോത്തിന്റേയും കാളയുടേയും ഇറച്ചിയുടെ വില കുറക്കണം. അപ്പോള്‍ കൂടുതലാളുകള്‍ അവ ഉപയോഗിച്ചു തുടങ്ങും. വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലെന്ന പോലെ ഇവിടേയും കൂടുതല്‍ കന്നുകാലി വളര്‍ത്തല്‍ കേന്ദ്രങ്ങള്‍ തുറക്കാന്‍ സര്‍ക്കാര്‍ മുന്‍കൈ യെടുക്കണം. പളുക്കളെ പാലിനായി പോറ്റാം പക്ഷെ, കാലികളെ നിലമുഴുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നത് നന്നല്ല. വിദേശ രാജ്യങ്ങളില്‍ ഉഴവു പണിയൊക്കെ യന്ത്രങ്ങളാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതുപോലെ ഇവിടേയും നിലമുഴവു യന്ത്രങ്ങള്‍ ലഭ്യമാക്കണം. കാലികളെ മറ്റു പ്രയോജന പ്രദമായ കാര്യങ്ങള്‍ക്കായി ഉപയോഗിക്കണം.

തൊഴിലാളി വര്‍ഗത്തെ ചൂഷണം ചെയ്ത് സുഖിക്കുന്ന വരാണ് നമ്മുടെ ആഹാരശീലം ഇത്തരത്തി ലാക്കിയത്. നമ്മുടെ ജീവിതഭാരം അധികരിപ്പിക്കുന്ന വിധത്തിലാണ് ആഹാരശീലം രൂപപ്പെടുത്തി യിരിക്കുന്നത്. നാം വിവിധ വിഭവങ്ങള്‍ ഭക്ഷണത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തുന്നു. ചോറിനോടൊപ്പം വെണ്ണ മോര് രസം പച്ചക്കറികള്‍ എന്നിവയും ഭക്ഷിക്കുന്നു. രാവിലെ നാം ഇഡ്ഡലി, ദോശ, ഉപ്പുമാവ്, കാപ്പി, ചായ എന്നിവ ഭക്ഷിക്കുന്നു. അത്താഴ നേരത്തും വിവിധയിനം ആഹാര സാധനങ്ങള്‍ നാം ഭക്ഷിക്കുന്നു. ചുരുങ്ങിയ വരുമാനക്കാരായ ആളുകള്‍ പോലും ഇത്തരം ആഹാര ശീലമാണ് വെച്ചു പുലര്‍ത്തുന്നത്. ദരിദ്രര്‍ക്ക് ഒന്നോ രണ്ടോ നേരം ആഹാരം ലഭിക്കാത്ത അവസ്ഥയാണ് ദാരിദ്ര്യവും ഇല്ലായ്മയും അവരെ വലക്കുന്നു.

ലളിതമായ ഭക്ഷണ ശീലമാണ് വടക്കേ ഇന്ത്യക്കാര്‍ക്കു ള്ളതെന്ന് ഇവിടെ എടുത്തു പറയേണ്ട കാര്യമാണ്. അവര്‍ ചപ്പാത്തിയോടോ പൂരിയോടോ ഒപ്പം ഒരു സബ്ജ് (പച്ചക്കറി കൊണ്ടു പാചകം ചെയ്തത്) ഭക്ഷിക്കുന്നു. സമ്പന്നര്‍ അതുകൂടാതെ മധുര പലഹാരങ്ങള്‍ കൂടി ഭക്ഷിച്ചെന്നു വരും.

ലോകത്തിലിന്ന് ഏതാണ്ട് 350 കോടിയോളം ജനങ്ങളുള്ളതില്‍ 15 കോടിയോളം ആളുകള്‍ മാത്രമേ സസ്യഭുക്കുകളായുള്ളൂ.

2015, ജൂൺ 20, ശനിയാഴ്‌ച

പി എന്‍ പണിക്കര്‍; വായനയുടെ വളര്‍ത്തച്ഛന്‍ - ഭദ്രന്‍ എസ് ഞാറക്കാട്

പി എന്‍ പണിക്കര്‍
പരുക്കന്‍ ഖദര്‍ ഷര്‍ട്ടും മുണ്ടും തോളില്‍ ഷാളുമായി കറുത്ത ഫ്രെയിമുള്ള കണ്ണടയും ധരിച്ച് ഒരു തറവാട്ടു കാരണവരെ പോലെ അധികാര സ്വരത്തില്‍ സഹപ്രവര്‍ത്തകരെ ശകാരിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തെ ആര്‍ക്കാണ് മറക്കുവാന്‍ കഴിയുക.

മലയാളിയെ വായന പഠിപ്പിച്ച, അവരെ വായനാ ശീലമുള്ളവരാക്കി ത്തീര്‍ത്ത മഹനായ പി എന്‍ പണിക്കരുടെ ചരമദിനമായ ജൂണ്‍ 19 വിദ്യാലയ ങ്ങള്‍ മാത്രമല്ല കേരള ഗ്രാമങ്ങള്‍ മുഴുവന്‍ വായനാ ദിനമായി ആചരിക്കുകയാണ്. കോട്ടയം ജില്ലയിലെ നീലംപേരൂര്‍ ഗ്രാമത്തില്‍ പുതുവായില്‍ വീട്ടിലെ ഗോവിന്ദ പ്പിള്ളയുടേയും ജാനകിയമ്മയുടേയും പുത്രനായി 1909 മാര്‍ച്ച് 1 ന് ജനിച്ച പി എന്‍ പണിക്കര്‍ വിജ്ഞാന ദാഹിയായ ഒരു ബാലനായി കാണപ്പെട്ടു. കര്‍ഷക പ്രമാണിയും പൊതു കാര്യ പ്രസക്തനുമായ പിതാവ്, പുരാണേതി ഹാസങ്ങളുമായി അലിഞ്ഞു ചേര്‍ന്ന മതാവ് അവരുടെ ദാമ്പത്യ വല്ലരിയിലെ ഈ കുസുമം മനുഷ്യ സേവാ നിരതമായ ഒരു ജീവിതം നയിച്ചതില്‍ തെല്ലും അതിശയോക്തിയില്ല. വായനയിലൂടെ മാത്രമേ നന്മ കണ്ടെത്താന്‍ കഴിയൂ എന്നു മനസിലാക്കിയ പണിക്കര്‍ കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം വീടു വീടാന്തരം നടന്ന് പുസ്തകങ്ങള്‍ ശേഖരിച്ച് ഒരു വായനശാല സ്വന്തം നാട്ടില്‍ ആരംഭിച്ചു കൊണ്ടാണ് തന്റെ സാംസ്‌കാ രിക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചത്. 

'സനാതന ധര്‍മം' എന്ന പേരില്‍ നീലംപേരൂരില്‍ ആരംഭിച്ച വായന ശാലയാണ് ഗ്രന്ഥ ശാലാ പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചത് എന്നതില്‍ സംശയമില്ല. വര്‍ത്തമാന പ്പത്രങ്ങള്‍ ചുരുക്കമായിരുന്ന അക്കാലത്ത് ഗ്രാമീണ ചായക്കടകളില്‍ പത്രം വായിക്കാനെത്തുന്ന സാധാരണ ജനങ്ങള്‍ക്ക് ഒരു ആശ്വാസ കേന്ദ്രമായി സനാതനധര്‍മം വായനശാല മാറി. നീലംപേരൂരില്‍ നിന്നും കാല്‌നടയായി കോട്ടയത്തെത്തി മലയാള മനോരമ പത്രാധിപരായിരുന്ന കെ സി മാമ്മന്‍ മാപ്പിളയോട് ഒരു പ്രതി ദിവസവും സൗജന്യമായി വായന ശാലയിലേക്കു നേടുവാന്‍ സാധിച്ച കാര്യങ്ങളൊക്കെ പണിക്കര്‍ സാര്‍ ഈ ലേഖകനോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

1925 ല്‍ 16 ആമത്തെ വയസില്‍ അദ്ദേഹം അധ്യാപകനായി. അധ്യാപക വൃത്തി രാഷ്ട്ര സേവനത്തിനായി അദ്ദേഹം വിനിയോഗിച്ചു. അമ്പലപ്പുഴ യിലേക്ക് സ്ഥലം മാറ്റപ്പെട്ട പണിക്കര്‍ സാര്‍ തന്റെ പ്രവര്‍ത്തന കേന്ദ്രം അങ്ങോട്ടു മാറ്റി. 1930 ല്‍ അദ്ദേഹം വിവാഹിതമായി. ഭര്‍ത്താവിന്റെ ആശയാ ഭിലാഷങ്ങള്‍ക്ക് അനുസൃതമായി പെരുമാറുന്നതില്‍ പത്‌നി ചെമ്പകക്കുട്ടിയമ്മ മറ്റാരേക്കാളും ഒരുപടി മുന്നിലായിരുന്നു. പണിക്കര്‍ ചെമ്പകക്കുട്ടി ദമ്പതികള്‍ക്ക് 7 സന്താനങ്ങള്‍. ചന്ദ്രമതി, ലീല, വിലാസിനി, ഇന്ദിര, ബാലഗോപാലന്‍, സുംഗല, കൃഷ്ണകുമാര്‍.

ജനങ്ങളില്‍ വായനാശീലം വളര്‍ത്തുക അതിനായി വായനശാലകള്‍ സ്ഥാപിക്കുക, വായനശാലകള്‍ മികച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശേഖരമാക്കുക, ഈ ലക്ഷ്യം മുന്‍നിര്‍ത്തിയുള്ള കര്‍മ പരിപാടികളാണ് അദ്ദേഹവും സുഹൃത്തുക്കളും ആസൂത്രണം ചെയ്തത്. പ്രതിബന്ധങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് വായനശാലക്ക് ആവശ്യമായ വസ്തുവും കെട്ടിടവും ഫര്‍ണീച്ചറും മറ്റ് സാധന സാമഗ്രികളും സമാഹരിക്കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞത് പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ ആത്മവിശ്വാസ ത്തിന്റേയും ദൃഢ നിശ്ചയത്തിന്റേയും പരിണിത ഫലമായിരുന്നു. സാഹിത്യ പഞ്ചാനന്‍ പി കെ നാരായണ പിള്ളയുടെ ഓര്‍മക്കായി 'പി കെ മെമ്മോറിയല്‍' എന്ന പേരില്‍ ഒരു ഗ്രന്ഥശാല സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മുന്‍കൈ എടുത്തു. പ്രതീക്ഷയില്‍ കവിഞ്ഞ പ്രോത്സാഹനം ജനങ്ങളില്‍ നിന്നും ലഭിച്ചപ്പോള്‍ ഗ്രന്ഥശാലകളുടെ ഒരു സംഘത്തെ കുറിച്ചായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആലോചന. തിരുവിതാംകൂര്‍ കമ്പനീസ് ആക്ടിന്‍ പ്രകാരം 1945 ഏപ്രില്‍ 30 ന് തിരുവിതാംകൂര്‍ ഗ്രന്ഥശാലാ സംഘം എന്ന പ്രസ്ഥാനം ഉത്ഘാടനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഏറെ വിവാദങ്ങള്‍ക്ക് ഇടയായെങ്കിലും സര്‍ സി പി രാമസ്വാമി അയ്യരായി രുന്നു ഉത്ഘാടകന്‍. അമ്പലപ്പുഴ ആസ്ഥാനമാക്കി 47 ഗ്രന്ഥശാലകളെ കൂട്ടിയിണക്കി ആരംഭിച്ച ഈ സംഘത്തിന്റെ സെക്രട്ടറിയായി പണിക്കര്‍ സാര്‍ തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. നാടു മുഴുവന്‍ യാത്ര ചെയ്ത് നിലവിലുള്ള ഗ്രന്ഥശാലകളുടെ നില മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും പുതിയവ രൂപീകരിക്കു ന്നതിനും പണിക്കര്‍ സാറിന് ഏറെ കഷ്ടപ്പെടേണ്ടി വന്നു. ഗ്രന്ഥശാലാ സംഘത്തിന് സര്‍ക്കാര്‍ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാന്റ് അനുവദിച്ചു. പക്ഷെ അത് വാങ്ങണമെങ്കില്‍ തിരുവനന്തപുരം വരെ യാത്ര ചെയ്യണം. പല പ്രാവശ്യം പോയെങ്കിലേ ഗ്രന്റ് അനുവദിച്ചു കിട്ടുകയുള്ളൂ. ഗ്രാന്റിനേ ക്കാള്‍ കൂടുതല്‍ യാത്രാ ചെലവ്. തിരുവനന്തപുരത്ത് ചെല്ലുമ്പോള്‍ പലരുടേയും അഥിതിയായി തങ്ങും. ഭക്ഷണ ചെലവ് അങ്ങനെ ലാഭിക്കും. ഇതിനൊക്കെ ഒരു ശാശ്വത പരിഹാരം കണ്ടേ മതിയാകൂ എന്നു മനസിലാക്കിയ അദ്ദേഹം ഏവൂര്‍ ദേശബന്ധു ഗ്രന്ഥശാലാ പ്രസിഡന്റാ യിരുന്ന കേശവനെ പ്രസിഡന്റായും തിരുവനന്തപുരം ശ്രീ ചിത്തിര തിരുനാള്‍ ഗ്രന്ഥശാലാ സെക്രട്ടറി എന്‍ കേശവ പിള്ളയെ ഖജാന്‍ജി യുമായി പുതിയ കമ്മിറ്റി രൂപീകരിച്ചു. പണിക്കര്‍ സാര്‍ സെക്രട്ടറിയായി തുടര്‍ന്നു. തിരുവിതാംകൂറില്‍ ഉത്തരവാദിത്വ ഭരണ പ്രക്ഷോഭം കൊടുമ്പിരി ക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയമായിരുന്നതു കൊണ്ട് സര്‍ സി പി യില്‍ നിന്നും ആനുകൂല്യങ്ങള്‍ നേടിയെടുക്കുക വളരെ പ്രയാസമായി രുന്നു. അന്നത്തെ വിദ്യാഭ്യാസ ഡയറക്ടര്‍ എ എന്‍ തമ്പിയുടേയും വിദ്യാഭ്യാസ സെക്രട്ടറി കൈനിക്കര പത്മനാഭ പിള്ളയുടേയും പ്രോത്സാഹനം ഏറെ നേടിയെടുക്കാന്‍ പണിക്കര്‍ സാറിനു കഴിഞ്ഞു. ഗ്രന്ഥശാലാ സംഘത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ടു. ശ്രീ ചിത്തിര തിരുനാള്‍ ഗ്രന്ഥശാലയുടെ ഒരു അലമാരയുടെ അടിത്തട്ട് സംഘം റെക്കോര്‍ഡുകള്‍ സൂക്ഷിക്കുവാനായി ലഭിച്ചു. ഗ്രന്ഥശാലാ പ്രസ്ഥാനത്തിനു വേണ്ടി മുഴുവന്‍ സമയവും വിനിയേഗിക്കുവാന്‍ അദ്ദേഹം അധ്യാപകവൃത്തി ഉപേക്ഷിച്ചു.

സംഘത്തിന് ഒരു ആസ്ഥാനം, അതിനായി അദ്ദേഹം മുട്ടാത്ത വാതിലുക ളില്ല. ഇതിനിടയില്‍ പ്രോ. വൈസ് ചാന്‍സിലര്‍ പി ആര്‍ പരമേശ്വര പണിക്കരുടെ സഹായത്താല്‍ തിരുവനന്തപുരം സംസ്‌കൃത കോളേജ് വളപ്പിലെ ഒരു ചെറിയ മുറി അനുവദിച്ചെടുക്കാന്‍ അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞു.

ആദിവാസികള്‍ക്കു വേണ്ടി - ജോഷി ജി. എസ്. കല്ലറ

ജോഷി ജി. എസ്. കല്ലറ
അവള്‍ അന്ന് ഒരു നിയോഗം പോലെയാണ് ആദി വാസി ഗ്രാമത്തില്‍ എത്തിയത്. അവളോടൊപ്പം അവളുടെ ഇന്ത്യന്‍ സുഹൃത്തും ജോശങ്കറും ഉണ്ടായി രുന്നു. ആദിവാസികള്‍ക്ക് ഭൂമി നല്‍കാന്‍ വേണ്ടി ആദിവാസി നേതാവ് ലമിതാ പ്രിയനന്ദനവും തീവ്ര വാദി വിപ്ലവം നയിച്ച് ഒരു മാസം കഴിഞ്ഞാ ണ് ആന്‍ അവളുടെ സുഹൃത്തും അമേരിക്കയില്‍ നിന്നും ആ ഗ്രാമത്തി ലെത്തിയത്. അവര്‍ ആദിവാ സികളോ ടൊത്ത് അകലെയൊരു ഗ്രാമത്തില്‍ ജോയും ആനും ഒരു വീട്ടില്‍ താമസ മാരംഭിച്ചു.

അവര്‍ അവരുടെ ക്ഷേമ പ്രവര്‍ത്ത നങ്ങളില്‍ ആദിവാസികളെ പൂര്‍ണ്ണ മായും ഉള്‍പ്പെടുത്തി. ഗവണ്‍മെന്റില്‍ നിന്നും കിട്ടാവുന്ന ഭൂമി അവര്‍ ത്യാഗപൂര്‍ണ്ണമായ സമരത്തി ലൂടെ നേടിക്കൊടുത്തു. കേരളത്തില്‍ നിന്ന് മന്ത്രിയും അവരുടെ ക്ഷേമപ്രവര്‍ത്തന ങ്ങളില്‍ പങ്കാളിയായി. അവര്‍ അമേരിക്കന്‍ സര്‍ക്കാരില്‍ നിന്നും ഇന്ത്യയിലെ ആദിവാസി കള്‍ക്കായി ഒരു പ്രത്യേക ഫണ്ട് തന്നെ സ്വരൂപിച്ചു. അവര്‍ ആദിവാസി കള്‍ക്കു വാര്‍ക്ക വീടുകള്‍ നല്‍കി. ആദിവാസികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ ത്തിനായി പ്രത്യേകം സ്‌കൂളുകള്‍ നിര്‍മ്മിച്ചു.

ആദിവാസികളുടെ കുട്ടികള്‍ സ്‌കൂളില്‍ പോകാന്‍ തുടങ്ങി. ആനും ജോയും ആദിവാസികളുമായി വളരെയ ധികം അടുത്തു. അപ്പോഴാണ് ആനി ന്റെ അമ്മയ്ക്ക് ഏതോ അസുഖം ബാധിച്ചുവെന്നു പറഞ്ഞു ഫോണ്‍ വന്നത്. അങ്ങനെ ആനും ജോയും അമേരിക്കക്ക് പോകാനായി ഗ്രാമത്തി ലെ എല്ലാ ആദിവാസികളേയും വിളിച്ചു യാത്ര ചോദിച്ചു. അപ്പോള്‍ ആദിവാസി മുത്തശ്ശിയായ കാളിയമ്മ ആനിനെ കെട്ടിപ്പിടിച്ചു കൊണ്ട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: നീ എന്റെ ദൈവം, ഞങ്ങളെ മറക്കാതെ ഇനിയും വരണം. ജോ ശങ്കറും ആനും അമേരിക്കക്ക് യാത്രി തിരിച്ചു കൊണ്ട് പറഞ്ഞു: ഞങ്ങളുടെ മനസ്സില്‍ ഇന്ത്യയുണ്ട്, ഇന്ത്യയിലെ പ്രത്യേകിച്ച് കേരളത്തിലെ ജനങ്ങളുണ്ട്, വീണ്ടും കാണാം. അവര്‍ അമേരിക്കക്ക് യാത്ര പുറപ്പെടാന്‍ തുടങ്ങിയപ്പോള്‍ ആദിവാസി വല്യ മ്മയ്ക്ക് അസ്വസ്ഥത പോലെ എങ്കിലും അവര്‍ പറഞ്ഞു പോയി വരൂ.......

ജോഷി ജി. എസ്. കല്ലറ
9495312531

തദ്ദേശസ്വയം ഭരണ തെരഞ്ഞെടുപ്പും പട്ടികവിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പുരോഗതിയും - അജിത് നന്ദന്‍കോട്

ജൈന-ബുദ്ധ കാലഘട്ടത്തില്‍ അപ്പൂപ്പന്‍, മൂപ്പന്‍ എന്നത് പുരോഹിതരും നേതാവുമാ യിരുന്ന വരെ ബ്രാഹ്മണ കുടിയേറ്റത്തോടെ കൊന്നൊ ടുക്കി പില്‍ക്കാലത്ത് പ്രചരിപ്പിച്ച ബ്രാഹ്മണ ശുക്‌ളം പേറുന്ന കള്ളക്കഥകളാണ് ബാക്കി ഉള്ള ഉപജാതികളുടെ കെട്ടുകഥകള്‍ വിവരി ക്കാന്‍ തുടങ്ങിയാല്‍ സ്ഥലം തികയാതെവരും. ഹിന്ദു മതത്തില്‍ നിന്നും മോചനവും ആത്മാഭിമാനവും വീണ്ടെടുക്കാന്‍ ക്രിസ്തു മതത്തില്‍ ചേര്‍ന്ന നമ്മുടെ ജനതയ്ക്ക് വിദേശ മിഷനറിമാരുടെ മനുഷത്വ പൂര്‍ണ്ണമായ ഇടപെടലും, പ്രവര്‍ത്തനവും നിമിത്തം വിദ്യാഭ്യാസ സാമ്പത്തിക പുരോഗതി നേടുവാന്‍ കുറച്ചൊക്കെ സാധിച്ചിട്ടുണ്ട്. 

എന്നാല്‍ ഇക്കാലത്ത് ക്രൈ സ്തവമതം സ്വീകരിച്ചവര്‍ക്ക് വിശ്വാസ ങ്ങള്‍ക്കും സങ്കല്പങ്ങള്‍ക്കും അപ്പുറം സാമൂഹിക - രാഷ്ട്രീയ പുരോഗതി ആര്‍ജ്ജിക്കാന്‍ (പെന്തകോസ്തു സഭയുടെ വരവും വളര്‍ച്ചയും) കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ഈ ജനതയെ വിശ്വാസത്തിന്റെ മറവിലും ദൈവത്തിന്റെ പേരിലും നടത്തുന്ന സാമ്പത്തിക സാമൂഹിക ചൂഷണങ്ങള്‍ സര്‍വ്വത്രിക മായി ഇന്നും നടന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ജനത സാമൂഹികപരമായി ചിന്തിക്കാ തിരിക്കാനും ഇവരുടെ ഇടയില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന പുരോഹിത ന്മാരും പാസ്റ്റര്‍മാരും ബോധപൂര്‍വ്വം ശ്രമിക്കുന്നതായി നമുക്ക് കാണാം. സാമൂഹിക പ്രവര്‍ത്തനവും രാഷ്ട്രീയ പ്രവര്‍ത്തനവും തങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നത്തിന് പരിഹാര മല്ലെന്നും ഏകവഴി സ്വര്‍ഗ്ഗരാജ്യ മാണെന്നു പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. 2000 കൊല്ലങ്ങള്‍ക്കു മുമ്പ് കൊല്ലപ്പെട്ട യേശുക്രിസ്തു ജീവനുള്ള ദൈവമമാണെന്ന് മഹാത്മ അയ്യന്‍കാളിയും ബാബാ സാഹേബ് അംബേദ്കറും ഈ സമുദായങ്ങള്‍ക്കു വേണ്ടി നടത്തിയ ജീവന്‍ മരണ പോരാട്ടങ്ങള്‍ക്ക് യാതൊരുവിലയും കല്‍പ്പിക്കാത്തവരാണ് ഈ വിശ്വാസിവര്‍ഗ്ഗം. ഉപവാസ പ്രാര്‍ത്ഥനയും മറുഭാഷാ ചൊല്ലിക്കൊണ്ടുള്ള പിശാച് ഒഴിപ്പിക്കലിലും കഴിഞ്ഞു കൂടുന്ന ഇവര്‍ക്ക് രോഗങ്ങള്‍ വന്നാല്‍ ആശുപത്രിയില്‍ പോകാതെ വിശ്വാസത്തിന്റെ പേരില്‍ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതും സാമൂഹിക കാഴ്ചപ്പാടുള്ള പുസ്തകങ്ങള്‍ വായിക്കുന്നതിലും വിലക്കും ഏര്‍പ്പെടു ത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഇതേ വിശ്വാസ ത്തില്‍പ്പെട്ടതും പാരമ്പര്യമായി ക്രൈസ്തവ വിസ്വാസം വച്ചു പുലര്‍ത്തുന്ന സവര്‍ണ്ണ ക്രിസ്ത്യാനികളായ അച്ചായന്മാര്‍ (മാപ്പിള ക്രിസ്ത്യാനികള്‍) ഏക്കറു കണക്കിന് ഭൂമി വെട്ടിപ്പിടിച്ചും, മണി മാളികകള്‍ തീര്‍ത്തും വ്യവസായങ്ങള്‍ നടത്തിയും രാഷ്ട്രീയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന മുഖ്യമന്ത്രിമാര്‍ വരെ ആയിതീരുമ്പോള്‍ നമ്മുടെ സമുദായത്തില്‍ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചവര്‍ അന്ധമായ വിശ്വാസം മാറ്റി വച്ച് ഈ സമുദായത്തോട് ചേര്‍ന്നു മുന്നേറാനുള്ള ആര്‍ജ്ജവമാണ് കാണിക്കേണ്ടത്.

നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികര്‍ ജാതി ചിന്തകള്‍ ഇല്ലാതെ സാംസ്‌കാരി കമായി ഉയര്‍ന്നു നിന്നിരുന്ന സംഘകാലത്ത് മാനവികതയുടെ നേരിന്റെ വഴികാട്ടിയ ഗോത്രജനത യായിരുന്നു നമ്മള്‍. ആര്യബ്രാഹ്മണര്‍ സ്വാര്‍ത്ഥ തയ്ക്കും അധികാരം നിലനിര്‍ത്താനും ഉണ്ടാക്കിയ കെട്ടുകഥകളും നീചജാതി പേരുകളും അന്ധമായ മത വിശ്വാസങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് മുന്നേറുന്ന ഒരു സമുദായത്തിനു മാത്രമേ ജനാധിപത്യ കാലത്ത് രക്ഷയുള്ളൂ അതാണ് ബാബാ സാഹേബ് അംബേദ്കറും യജമാനന്‍ അയ്യന്‍കാളിയും പൊയ്കയില്‍ അപ്പച്ചനും കാണിച്ചു തന്നത്.

ഒരു ജനാധിപത്യ രാജ്യത്തില്‍ വോട്ടിന്റെ വില അറിഞ്ഞ് അത് വേണ്ട രീതിയില്‍ വിനിയോ ഗിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരു പൗര സമൂഹമായി ഉയര്‍ന്നു വരുക എന്നുള്ളതാണ് നമ്മുടെ ഇടയിലെ ഏകവഴി ഇതിനുള്ള പരിശ്രമങ്ങളാണ് നമുക്ക് ഉണ്ടാകേണ്ടത്. 

ഈ ഒരുമ നമുക്ക് ഇല്ലാതെ പോയതു കൊണ്ടാണ് പട്ടികജാതി പട്ടികവര്‍ഗ്ഗ ക്ഷേമത്തിനായി വര്‍ഷങ്ങള്‍ കൊണ്ട് കേന്ദ്ര - സംസ്ഥാനങ്ങള്‍ നീക്കി വയ്ക്കുന്ന കോടിക്കണക്കിനു രൂപ നമുക്ക് പ്രയോജന മില്ലാതെ പാഴായി പോയത്. ഇത് ഇവിടെ ഭരിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന യു.ഡി.എഫ്, എല്‍.ഡി.എഫ് പര്‍ട്ടികളാണെന്ന സത്യം നാം തിരിച്ചറിഞ്ഞേ പറ്റൂ. തദ്ദേശസ്വയം ഭരണ സ്ഥാപനങ്ങള്‍ വഴി ഓരോ വര്‍ഷവും നമുക്കായി നീക്കി വയ്ക്കുന്ന വികസന പദ്ധതിയുടെ പണത്തിന്റെ 50, 60 ശതമാനമാണ്. ഈ വര്‍ഷവും 45000 (നാല്‍പ്പത്തി അയ്യായിരം) കോടി രൂപ നീക്കി വച്ചതില്‍ ത്രിതല പഞ്ചായത്തുകള്‍ ചിലവഴിച്ചത് 25 ശതമാനവും കോര്‍പ്പറേഷന്‍ മുനിസിപാലിറ്റി ചിലവഴിച്ചത് 15 ശതമാനവും മാത്രമാണ്.

കാദംബരി - അമ്പലപ്പുറം ടി രാമചന്ദ്രന്‍















മദ്യം സുലഭമായി കിട്ടുന്ന നാട്
മദ്യപന്മാരേറെയുള്ളൊരു നാട്
മദ്യദുരന്തം നടക്കുന്ന നാട്
കല്പ വൃക്ഷങ്ങള്‍ നിറഞ്ഞൊരു നാട്
പലതരം ബാറുകളുള്ളൊരു നാട്
ബാറുകള്‍ക്ക് അനവധി സ്റ്റാറുകളുണ്ട്
ഷാപ്പുകള്‍ നിരവധിയുള്ളൊരു നാട്
മാടകടയിലും പെട്ടിക്കടയിലും മദ്യം ലഭിക്കുന്ന നാട്
പലതരം മദ്യം ലഭിക്കുന്ന നാട്
വൈനും ബിയറും വിസ്‌കിയും ബ്രാണ്ടിയും
കളളും പനങ്കളളും വാറ്റും സ്പിരിറ്റും
ആളെ മയക്കുന്ന ആനെ മയക്കിയും
ആഘോഷവേളകള്‍ ആനന്ദമാക്കുവാന്‍
മദ്യം കുടിച്ചങ്ങ് കുത്തിമറിയണം
എന്തിനും ഏതിനും മദ്യം വിളമ്പണം
താലികെട്ടുമ്പോഴും നൂല് കെട്ടുമ്പോഴും
ജോലി കിട്ടുമ്പോഴും ജോലി വിടുമ്പോഴും
ജന്മദിനത്തിലും മൃത്യദിനത്തിലും
മദ്യം വിളമ്പുന്ന പാര്‍ട്ടി വേണം
മദ്യം കുടിച്ചങ്ങ് മത്ത് പിടിക്കുവാന്‍
കുപ്പിയും പെഗുമത് ഒത്തിരി വേണം
ഇത്തിരി നേരം കിറുങ്ങി നടക്കാം
നാലാള് ചേര്‍ന്നങ്ങ് മദ്യം കഴിച്ചാല്‍
നല്ല പോലങ്ങു ലഹരി പിടിച്ചാല്‍
എന്തും പറയുവാന്‍ ഒട്ടും മടിക്കില്ല
എന്തിനും ഏതിനും തെല്ലും മടിക്കില്ല.
തല്ലാനും കൊല്ലാനും തല്ലുകൊണ്ടീടാനും
തല്ലിപ്പൊളിക്കാനും തട്ടിമറിക്കാനും
പൊട്ടിത്തെറിക്കാനും പൊട്ടിക്കരയാനും
കെട്ടിപ്പിടിച്ചങ്ങ് പൊട്ടിച്ചിരിക്കാനും
മദ്യം കുടിച്ചങ്ങ് മത്ത് പിടിച്ചിട്ട്
ദിക്കും ദിശയും അറിഞ്ഞിടാതെ
ആടിയും പാടിയും പുലഭ്യം പറഞ്ഞും
പാതയോരത്ത് കിടക്കും
പൊടിയില്‍ കിടന്നങ്ങുരുണ്ടും പിരണ്ടും
ചേറും ചെളിയും പുരണ്ട് വികൃതമായി
വാള് വെച്ചങ്ങ് വഴിയില്‍ കിടക്കും
പട്ടിയും കാക്കയും ഒത്ത് ചേര്‍ന്നങ്ങനെ
കൊത്തിയും നക്കിയും വൃത്തിയാക്കും
മദ്യം വിഷമദ്യം മദ്യ ദുരന്തങ്ങള്‍
നാശങ്ങളെത്ര വരുത്തിയാലും
മദ്യപന്മാരുടെ എണ്ണം കുറവില്ല
മദ്യം അവര്‍ക്കെന്നും അമൃത്‌പോലെ
മദ്യം വിഷമാണ് മര്‍ത്ത്യലോകത്തിന്
നാശങ്ങളേറെ വരുത്തുമല്ലേ
മദ്യം മതിയാക്കൂ സോദരാ നിങ്ങള്‍
ഭൂമിയില്‍ ശാന്തിതന്‍ വിത്തുപാകുന്ന
മദ്യമില്ലാത്തൊരു ലോകമതുണ്ടായാല്‍
ഈ ലോകം സ്വര്‍ഗ്ഗമായി തീരുമല്ലോ?

----------------------------------------

അമ്പലപ്പുറം ടി രാമചന്ദ്രന്‍ 9961585594

ദലിത് ആഗോള- സാമ്പത്തിക നയവും ദലിത് ബിസിനസ്സും പി. കെ. പ്രവീണ്‍

പി. കെ. പ്രവീണ്‍
ദക്ഷിണരാജ്യങ്ങള്‍ എന്നു വിവക്ഷിക്കുന്നത് ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, അമേരിക്ക എന്നീ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലെ ദരിദ്രവികസ്വര രാജ്യങ്ങളെ യാണ്. അവരുടെ കൂട്ടായ ശ്രമങ്ങളുടെ പ്രതി ഫലമായി ഗ്രൂപ്പ് ഓഫ് 77 അഥവാ ജി. 77 ഗാട്ട് (Gatt) അണ്‍ ക്ടാട് (UNCTAD) എന്നിവ മുതലാളിത്ത വികസനത്തെയും കോളനിവത്കരണം സാമ്രാജ്യത്വം എന്നിവ യെയും ചെറുത്തു നില്‍ക്കാന്‍ ശ്രമങ്ങള്‍ നടത്തി. ഇത്തരം ചെറുത്തുനില്‍പ്പിന്റെ അടിസ്ഥാനം അനിവാര്യത എന്നിവയാണ് മുന്‍പ് മന്‍മോഹന്‍ സിംഗ് എഴുതിയ റിപ്പോര്‍ട്ടിലുള്ളത്. Havivarma 17:25, 15 നവംബര്‍ 2011 (UTC).

ഭൂമിശാസ്ത്രം രാഷ്ട്രീയം സാമ്പത്തിക വികസനം ഭാഷ. സംസ്‌ക്കാരം എന്നീ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ ലോക രാഷ്ട്രങ്ങളെ തരംതിരിക്കാം. എന്നാല്‍ ആഗോള വത്കരണം എന്ന പ്രതിഭാസം ഇന്ന് ഈ തരംതിരിവു കളെ ഇല്ലാതാക്കിയി രിക്കുന്നു. ഇന്ന് പരസ്പര ബന്ധങ്ങളിലൂടെ സമാനത യുള്ള ഒരു ലോക സമൂഹവും ആഗോള ക്രമവും ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു. അവ അതിരുകളില്ലാത്ത ഒന്നുമാണ്. വ്യാപാരം, ധനകാര്യം ഉത്പാദനം, വിതരണം, ഗതാഗതം, വിജ്ഞാനം, വിവര സാങ്കേതിക വിദ്യ, വിനോദം, വിനോദ സഞ്ചാരം എന്നീ മേഖലകളും അവയില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന ശക്തികളും ലോകമെമ്പാടു മുള്ള രാജ്യങ്ങളെയും സമൂഹങ്ങ ളെയും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുത്തി യിരിക്കുന്നു. പുതിയ വിപണികള്‍, പുതിയ ഉപാധികള്‍ പുതിയ അഭിനേതാക്കള്‍ (New Markets New Tools New Actor) എന്നിവയാണ് ആഗോള വത്കരണത്തിന്റെ മുഖമുദ്ര.

ചരക്കുകള്‍, സേവനങ്ങള്‍ എന്നിവയുടെ വിപണി ഇരുപത്തിനാലു മണിക്കൂറും തുറന്നു പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് രാത്രിസമയ മായതുകൊണ്ട് വിപണി അടയ്ക്കുമ്പോള്‍, മറുഭാഗത്ത് പകല്‍ സമയമായ തുകൊണ്ട് വിപണി തുറന്നു പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. സ്വര്‍ണ്ണ വിപണി, ഓഹരി വിപണി എന്നിവയ്ക്ക് ഉറക്കമില്ല എന്ന് വേണമെങ്കില്‍ പറയാം. ഏതു രാജ്യത്തുള്ളവര്‍ക്കും ലോക വിപണിയില്‍നിന്നും ക്രയ വിക്രയങ്ങളില്‍ ഏര്‍പ്പെടാം. ഇതിനെ സഹായിക്കുന്നതാണ് പുതിയ ഉപാധികള്‍. മൊബൈല്‍ ഫോണ്‍, ഇന്റര്‍നെറ്റ്, ഫാക്‌സ്, മാധ്യമ നെറ്റുവര്‍ക്കുകള്‍ ടെലിവിഷന്‍ ചാനലുകള്‍, പത്രങ്ങള്‍ റേഡിയോ എന്നിവ ശ്രദ്ധേയമായ പുരോഗതിയാണ് ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുള്ളത്. പുതിയ അഭിനേ താക്കള്‍ എന്നതു കൊണ്ടു ദ്ദേശിക്കുന്ന ആഗോള ക്രമത്തില്‍ നിര്‍ണ്ണായ കമായ തീരുമാന ങ്ങള്‍ എടുക്കാന്‍ പ്രാപ്തരായ പുതിയ അഭിനേതാക്കള്‍ എന്നാണ്.

പണ്ടുകാലത്ത് പ്രധാന തീരുമാനങ്ങളൊക്കെ സ്റ്റേറ്റ് തന്നെയെടുത്തിരുന്നു. ഇന്ന് സ്റ്റേറ്റിന് പിന്‍സീറ്റിലാക്കി അവിടെ വിപണിശക്തികളെയും മൂലധനത്തെയും സ്വകാര്യമേഖല യേയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുകയാണ്. അവരെ സഹായിക്കാനായി അന്താരാഷ്ട്ര നാണയനിധി, ലോകബാങ്ക്, ലോകവ്യാപാര സംഘടന മള്‍ട്ടിനാഷണല്‍ കമ്പനികള്‍, ട്രാന്‍സ് നാഷണല്‍ കമ്പനികള്‍ ഗവണ്‍മെന്റിതര സംഘടനകള്‍, സിവില്‍ സമൂഹങ്ങള്‍ എന്നിവയാണ് ആഗോളവത്കരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി മുന്‍നിര തീരുമാനങ്ങള്‍ എടുക്കുന്നത്.

ഇവയൊക്കെ സാധൂകരിക്കാനും പുഷ്ടിപ്പെടുത്താനും ലക്ഷ്യമിട്ടുകൊണ്ട് പുതിയ നിയമങ്ങള്‍ മാനദണ്ഡങ്ങള്‍ ചുമതലകള്‍ എന്നിവകൂടി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബൗദ്ധിക സ്വത്ത് ബാങ്കിംഗ്, ഇന്‍ഷുറന്‍സ്, സേവനങ്ങള്‍, തൊഴില്‍ പരിസ്ഥിതി രാജ്യാന്തരഭീകര ഭീക്ഷണി, മനുഷ്യാവകാശം ശിശുവേല, സ്ത്രീപുരഷ ബന്ധങ്ങള്‍ ആരോഗ്യം കാര്‍ഷിക വിളകളെ സംബന്ധിച്ച മാനദണ്ഡങ്ങള്‍ ഭരണക്രമത്തിലും നടത്തിപ്പുലും വേണ്ട സുതാര്യത എന്നിങ്ങനെ സമസ്തമേഖല കളിലും നേഷന്‍ സ്റ്റേറ്റുകള്‍ക്കുയിരുന്നു സ്വാതന്ത്ര്യം ആഗോളവത്കരണത്തിന്റെ ഫലമായി നഷ്ടപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരി ക്കുകയാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും പുത്തന്‍ ഗാട്ട്കരാറിന്റെ ഫലമായി ലോകവ്യാപാരസംഘടന നിലവില്‍വന്ന് പ്രവര്‍ത്തനം ആരം ഭിച്ചതിനുശേഷം ആഗോളവത്കരണം എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ എതിര്‍ക്കുന്നവരാണ് ലോകവ്യാപാരസംഘടനയേയും എതിര്‍ക്കുന്നത്. ആ എതിര്‍പ്പുകള്‍ അറേബ്യ, അമേരിക്ക, സിയാറ്റിലിലും ദോഹയിലും ദാവോസിലും സിംഗപ്പൂരിലും മറ്റും നഗരവീഥികളില്‍ ജനരോഷത്തിന്റെ ജ്വാലകളുയര്‍ത്തി.

ആഗോളവത്കരണത്തിന്റെ പൊതുസ്വഭാവങ്ങള്‍ ഇവയാണ്.

ഒന്ന്: രാജ്യാന്തരസീമകള്‍ക്കതീതമായ സ്വതന്ത്രവ്യാപനം. വിഭവങ്ങളിലും തൊഴിലിലും മൂലധനത്തിലും വിവരവിശേ ഷങ്ങളിലും അത് ഉദ്ദേശിക്കുന്നു.

രണ്ട്: അനിയന്ത്രിതമായ ധനമൂലധനത്തിന്റെ (Finance Capital) ഒഴുക്ക് ദേശീയ നാണയവിനിമയങ്ങളെ ദുര്‍ബലമാക്കു കയും തദ്വാരാ സൃഷ്ടിക്ക പ്പെടുന്ന സന്ദിഗ്ധാവസ്ഥയില്‍നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന കോടിക്കണക്കിനു ഡോളറുകളുടെ ഊഹക്കച്ചവട ലാഭം നിമിഷത്തിനുള്ളില്‍ ലോകത്തിന്റെ ഏതു കോണി ലേക്കും മാറ്റുവാന്‍ സാധ്യമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

മൂന്ന:് വസ്തുക്കളുടെ ഉത്പാദനം അന്താരാഷ്ട്രവത്കരിക്ക പ്പെടുന്നു. ചരക്കുകളുടെ ഉത്പാദനം പല ഘട്ടങ്ങളായി തരം തിരിച്ച് അവ ഓരോന്നും ലോകത്തിന്റെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങ ളില്‍വച്ചു ചെലവു കുറഞ്ഞ തരത്തില്‍ നിര്‍മ്മിച്ച് ഒരിടത്ത് കൂട്ടിയിണക്കി ചരക്ക് ഉപഭേക്താവിന് എത്തിക്കുന്ന രീതി ഉത്പാദനസാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ പരിഷ്‌കാരങ്ങള്‍വഴി ഇന്നു വ്യാപകമായിരിക്കുന്നു. അതുമൂലം ഒരു ചരക്ക് വ്യാപകമായി രിക്കുന്നു. അതുമൂലം ഒരു ചരക്ക് ഇന്ന രാജ്യത്ത് ഉത്പാദിപ്പി ച്ചതാണെന്ന് ലേബലില്‍ രേഖപ്പെടുത്തുമെങ്കിലും അത് പല രാജ്യങ്ങളില്‍ പല തൊഴിലാളികള്‍ പല സാഹചര്യത്തില്‍ ഉണ്ടാക്കിയതാ യിരിക്കും കരാര്‍ തൊഴിലും ഇതിനോടൊപ്പം വ്യാപകമാകുന്നു.

നാല്: മോഹിതവസ്തുക്കല്‍ (Fancy goods) ധാരാളം ഉത്പാദിപ്പിച്ച് ദരിദ്രജനങ്ങളില്‍ പ്പോലും ഉപഭോഗതൃഷ്ണ ഉണ്ടാക്കാന്‍ അഗോള വത്ക്കരണം ശ്രമിക്കുന്നു. കൊക്കോ ക്കോള, പെപ്‌സി, പിസ്സാ തുടങ്ങി പോഷമൂല്യം ഒട്ടും ഇല്ലാത്ത വയാണ് മോഹിതവസ്തുക്കള്‍ അവയുടെ ഉത്പാദനത്തിന് വിലയേറിയ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങള്‍ മാറ്റിവെയ്‌ക്കേണ്ടി വരുന്നു. അഞ്ച് രുചിഭേദങ്ങളും ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളും ഏകമാനതലമുള്ള താകുന്നു. (Homogenisation of Tastes and perference) ഇന്ന് ലോകമൊട്ടുക്കും പ്രത്യേകിച്ചു വികസ്വരാജ്യങ്ങളില്‍ ഉപഭോക്താക്കള്‍ക്കുമിടയില്‍ വളര്‍ന്നുവന്നിട്ടുള്ള ഫാസ്റ്റ്ഫുഡ് സംസ്‌ക്കാരം ഇതിനുദാഹരണമാണ്. അതുപോലെ വേഷവിധാനത്തിലും വിനോദോപാധികളിലും (സംഗീതം, സിനിമ) സമാനമായ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിക്കാന്‍ ആഗോളവത്കര ണത്തിനു കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയുടെ മേല്‍ക്കോയ്മ ഇതിനെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

വിദ്യാര്‍ത്ഥി കളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് - മഹേഷ് വി. കെ.

മഹേഷ് വി. കെ. 9249289336
പോസ്റ്റ് മെട്രിക് ഹോസ്റ്റല്‍, കോഴിക്കോട്


ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടന ശില്‍പ്പിയും സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ നയമന്ത്രിയും ദരിദ്ര ജന വിഭാഗങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഭൗതിക വഴികാട്ടിയും വിപ്ലവ നേതാവുമായ ബാബ സാഹിബിനെ പുതുതലമുറ മനസ്സിലാക്കുന്നത് നല്ലതാ യിരിക്കും. ദരിദ്ര ജന വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് വഴി നടക്കുവാനും വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യുവാനും പൊതു കിണറ്റില്‍നിന്ന് വെള്ളം കുടിക്കുവാനും ഹോട്ടലു കളില്‍ നിന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും അവരെ അസ്പര്‍ശ്യരായ് കാണുന്നത് ഭരണഘടനയുടെ Article 17ല്‍ എഴുതി ചേര്‍ത്താണ് അദ്ദേഹത്തിന് നിരോധിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞത്. ദരിദ്ര ജനവിഭാഗ ങ്ങള്‍ക്ക് ആത്മാഭിമാന ത്തോടെ ജീവിക്കുവാ നും സാമുഹ്യ സമത്വം ഉറപ്പിക്കുന്ന തിനുവേണ്ടി ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവെച്ച ഒരു നവോത്ഥാന നായകന്റെ മൂല്യങ്ങള്‍ സമൂഹത്തില്‍ ഉയര്‍ത്തി കാട്ടേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

വിദ്യാര്‍ത്ഥികളോട്

ദരിദ്രജനവിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യുന്നതിന് അക്ഷരം പഠിക്കുന്ന തിന് സ്‌കൂളിലും കോളേജുകളിലും കയറുന്നതിന് സാധിച്ചത് ബാബാ സാഹിബിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനം മൂലമാണ്. Article 46ലൂടെ അവര്‍ക്ക് പ്രത്യേക അവകാശങ്ങള്‍ അദ്ദേഹം നേടിക്കൊടുത്തു. Article 330, 332, 335, 338 to 342 നോക്കുക). പട്ടികജാതി വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളില്‍ കയറിയപ്പോള്‍ കുടിപ്പള്ളിക്കൂടങ്ങള്‍ കത്തിക്കുകയും അടിച്ചോടിക്കുകയും ചെയ്ത സവര്‍ണ്ണന്‍ മാരുടെ പിന്‍ഗാമികളാണ് ഇന്ന് പട്ടിക ജാതി വിദ്യാര്‍ത്ഥികളെ കോളേജുകളില്‍ നിന്നും അടിച്ചോടിക്കുന്നത് സവര്‍ണ്ണ വിദ്യാര്‍ത്ഥി സഖാക്കളാണ്. 

പട്ടികജാതി വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ അവരുടെ മൊബൈല്‍ ഫോണ്‍ സ്‌ക്രീന്‍ സേവറുകളില്‍ നിന്നും വാള്‍പ്പേപ്പറുകളില്‍നിന്നും ചെഗ്വേര ചിത്രം മാറ്റി. ഈ സമൂഹത്തിന് വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യുവാന്‍ സ്‌കൂളിലും കോളേജു കളിലും പ്രവേശിക്കാന്‍ നിയമമുണ്ടാക്കിയ ഡോ. അംബേദ്ക്കറുടെ ചിത്രങ്ങള്‍ പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ദരിദ്ര വിഭാഗങ്ങളുടെ എല്ലാം ഉന്നമനത്തിനു വേണ്ടി പ്രവര്‍ത്തിച്ച അയിത്ത ത്തിന് എതിരായി പ്രവര്‍ത്തിച്ച വിദ്യാഭ്യാസ ത്തിനായി പ്രവര്‍ത്തിച്ച 50 വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കു മുമ്പു തന്നെ പട്ടിക വിഭാഗങ്ങള്‍ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് മറ്റു വിഭാഗങ്ങള്‍ കടന്നു ചെല്ലുന്നത് നിയമംമൂലം നിരോധിച്ച ആ ദീര്‍ഘദര്‍ശി (പട്ടിക വര്‍ഗവിഭാഗങ്ങള്‍ ഇടയിലേക്ക് മറ്റുള്ളവര്‍ കടന്ന സന്ദര്‍ഭങ്ങളില്‍ അവരുടെ മണ്ണിനും പെണ്ണിനും കോട്ടം തട്ടിയിട്ടുണ്ട്). ഈ വിദ്യാഭ്യാസ ത്തിനായി ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവെച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനമായ ഏപ്രില്‍ 14 ദേശീയ വിദ്യാഭ്യാസ ഉത്സവമായി ഓരോ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളും ആഘോഷിക്കേണ്ട സമയം സമാഗതമായിരിക്കുന്നു.

പട്ടിക ജാതി ഹോസ്റ്റലുകള്‍

പട്ടികജാതി വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ക്ക് വിദ്യാഭ്യാസ ധനസഹായം നല്‍കിയാല്‍ പോര. അവര്‍ക്ക് താമസിക്കുവാനും ഭക്ഷണം കഴിക്കുവാനും പഠിക്കു വാനും ഹോസ്റ്റലുകള്‍ ആണ്അദ്ദേഹം നിര്‍ദ്ദേശിച്ചത് (ധനസഹായം നല്‍കിയാല്‍ അവരുടെ ദരിദ്ര മാതാ പിതാക്കള്‍ മറ്റ് ആവശ്യങ്ങള്‍ക്ക് ഉപയോഗിക്കും എന്ന് ബാബസാഹിബിന് അറിയാമായിരുന്നു) അങ്ങനെ യാണ് Article 46 പ്രകാരം ഈ ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് പ്രത്യേക അവകാശ ങ്ങള്‍ നേടിയെടുത്തത് എന്ന് പട്ടികജാതി ഹോസ്റ്റല്‍ അന്തേ വാസികളും വാര്‍ഡന്മാരും മനസ്സിലാക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും. കോഴിക്കോട് ഗവ ണ്മെന്റ് പോസ്റ്റ് മെട്രിക് ഹോസ്റ്റലില്‍ പുതുതായി ചാര്‍ജെടുത്ത ട്യൂട്ടറോട് ഹോസ്റ്റല്‍ മീറ്റിംഗ് നടക്കുന്ന സമയത്ത് ഞാന്‍ ചോദിച്ചു ഡോ. അംബേദ്ക്കറെയും അയ്യന്‍കാളി യെയും കുറിച്ച് രണ്ടു വാക്കു പറയാമോ എന്ന്.

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ മറുപടി അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലെന്നും ഇവിടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവര്‍ത്തനം നടക്കില്ല എന്നുമാണ്. (ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടന ശില്‍പ്പിയും ആദ്യത്തെ നിയമമന്ത്രിയും പ്രഗത്ഭനായ നിയമജ്ഞനും Economistഉം Sociologist ഉം നവോത്ഥാന നായകനുമായ ബാബ സാഹിബിനെ അറിയില്ലെന്നു പറഞ്ഞത് ലജ്ഞാവഹമാണ്. ഇന്ത്യയില്‍ ആദ്യമായി ഒരു കുട്ടിയെ പള്ളിക്കൂടത്തില്‍ കയറ്റിയ അയ്യന്‍കാളി യജമാനനെ വിദ്യാഭ്യാസ സംരക്ഷണത്തിനായി ആദ്യമായി കാര്‍ഷികവിപ്ലവം നടത്തി അത് നേടിയെടുത്ത സാമൂഹ്യനവോത്ഥാന വിപ്ലവകാരിയായ അയ്യന്‍കാളിയെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലെന്നു പറഞ്ഞതു ലജ്ജാവഹമാണ്).

ഇത് SC ഹോസ്റ്റല്‍ അല്ലേ? എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഇത് മനുഷ്യന്‍ താമസിക്കുന്ന ഹോസ്റ്റല്‍ ആണെന്നാണ് അദ്ദേഹം മറുപടി നല്‍കിയത് (SCകള്‍ മനുഷ്യരല്ലേ എന്ന മറു ചോദ്യം ഞാന്‍ ചോദിച്ചില്ല) പട്ടികജാതി വിഭാഗങ്ങളെ മനുഷ്യരായും മാന്യരായും പരിഗണി ക്കാതെ യിരുന്നതു കൊണ്ടാണ് പട്ടികജാതി വിഭാഗത്തില്‍ പ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പോസ്റ്റ്‌മെട്രിക് ഹോസ്റ്റലുകളും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന തെന്നും അവര്‍ക്കു പട്ടികജാതി ജോലി സംവരണവും ഏര്‍പ്പെടുത്തിയ തെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കേണ്ടി യിരിക്കുന്നു. (അദ്ദേഹവും ഈ അവകാശങ്ങള്‍ പറ്റി വിദ്യ അഭ്യസി ച്ചതും ജോലിനേടിയതും എന്നാണ് എനിക്ക് അറിയാന്‍ കഴിഞ്ഞത്) ബാബാ സാഹിബിന്റെ 58-ാം ചരമ വാര്‍ഷികം ആചരിക്കുന്ന ഈ വേളയില്‍ ഇനിയൊരു ദരിദ്ര്യ വിദ്യാര്‍ത്ഥി യെയും ഒരു രാഷ്ട്രിയത്തിന്റെ പേരിലും നോവിക്കില്ല എന്നും അബേദ്ക്കറുടെ ജന്മദിനം വിദ്യാഭ്യാസ ഉത്സവമായി ആഘോഷിക്കും എന്നും പ്രതിജ്ഞ എടുക്കുക. രാഷ്ട്രീയ അടിമകളാക്കി പഠനത്തില്‍നിന്നും ശ്രദ്ധതിരിയ്ക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നവരെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുക.

മാധ്യമങ്ങളോട്

ജസ്റ്റീസ് വി. ആര്‍. കൃഷ്ണ അയ്യരുടെ 100-ാം ജന്മദിനത്തിലും അദ്ദേഹ ത്തിന്റെ വിയോഗം മാധ്യമങ്ങളില്‍ വലിയ വാര്‍ത്തകളാ കുന്നതു പോലെ, ചുംബന സമരം വലിയ വാര്‍ത്തയാ യതുപോലെ കൃഷ്ണപിള്ള യുടെ വലിയ സ്മാരകം വലിയ വാര്‍ത്തയാകുന്നതുപോലെ എന്തുകൊണ്ട് ആദിവാസി നില്‍പ്പ് സമരം വലിയ വാര്‍ത്തയാകുന്നില്ല. ഭരണഘടന ശില്‍പ്പിയും സാമൂഹ്യ നവോത്ഥാന നായകനും നിയമജ്ഞനും ഇന്ത്യയിലെ No.1 ബ്രെയിനിന് ഉടമയായ ആധുനിക ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഡോ. ബാബാസാഹിബ് അംബേദ്ക്കറുടെ പരിനിര്‍വ്വാണദിനം വലിയ വാര്‍ത്തയാവാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ചിന്തിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. അംബേദ്ക്കറിസ ത്തിന്റെയും ബുദ്ധിസത്തിന്റെയും കാലിക പ്രസക്തി മാധ്യമങ്ങള്‍ പ്രചരിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്.

ദലിത് നേതാക്കളോട്

പട്ടികജാതിക്കാരെ ഏകീകരിക്കാന്‍ നടക്കുന്ന ദലിത് നേതാക്കള്‍ മനസ്സിലാ ക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യം സിദ്ധാര്‍ത്ഥ ഗൗതമനും ബാബാ സാഹിബും അയ്യന്‍കാളിയും ശ്രീനാരായണ ഗുരുവും എതിര്‍ത്തത് എന്തിനെയാണ് എന്നതാണ്. ഇവരെല്ലാം എതിര്‍ത്തത് ബ്രാഹ്മണിസ ത്തെയാണ് (ഹിന്ദു നിയമങ്ങള്‍) എന്നിട്ടും പട്ടികജാതി ദരിദ്ര ജന വിഭാഗങ്ങളെ ഏകീകരി ക്കാന്‍ നടക്കുന്നവര്‍ എന്തുകൊണ്ട് ബുദ്ധിസം പ്രചരിപ്പി ക്കുന്നില്ല എന്നത് വളരെ സംശയം ജനിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കാര്യമാണ്. നവയാന ബുദ്ധിസം പ്രചരിപ്പി ക്കാത്ത ഓരോ ദലിത് ഏകീകരണ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകള്‍ എല്ലാം തന്നെ ബ്രാഹ്മണിസ ത്തിന്റെ നിയന്ത്രണ ത്തിലുള്ള ഉദാഹരണം മാത്രമാണ്. അത്തരം സംഘടനകള്‍ കപടവും പരാജയവുമാണ്.

ഈശനും ബ്രാഹ്മണരും ഇല്ലാത്ത വിധിയില്‍ വിശ്വസിക്കാത്ത പ്രവൃത്തി യില്‍ മാത്രം വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു കാറ്റ് തെക്കുനിന്ന് വടക്കോട്ട് വീശുന്നുണ്ട്. അത് മനുവിന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയെ അടിച്ചു തകര്‍ത്ത് ആ സ്ഥാനങ്ങളില്‍ ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥിതി സ്ഥാപിക്കുകയും ശാന്തിയുടെയും സമാധാന ത്തിന്റെയും ഗൗതമ തത്വങ്ങള്‍ പ്രചരിക്കുക യും ചെയ്യും അത്.

ജയ് ഭീം, നമോ ബുദ്ധായ

സാമൂഹ്യ നീതിയും സംവരണവും വിവിധ രാജ്യങ്ങളില്‍ -ഡോ. കെ ആര്‍ വിജയകുമാര്‍

ആരാധനാ സ്വാതന്ത്ര്യം, സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടാല്‍ ഏതൊരു വിഭാഗം ജനതയും ഒന്നോ രണ്ടോ തലമുറകള്‍ കൊണ്ട് അജ്ഞരും വൃത്തി ഹീനരും ധൈര്യം ചോര്‍ന്നു പോയവരുമായി മാറും. ഇവരെക്കൊണ്ട് അടിമ ജോലി ചെയ്യിക്കാന്‍ എളുപ്പമാണ്. ഇവരെ വീണ്ടും ഉന്നത നിലവാരത്തിലേക്ക് ഉയര്‍ത്തി ക്കൊണ്ടുവരാന്‍ പല തലമുറകള്‍ തന്നെ വേണ്ടിവരും. വസ്തുത കള്‍ ഇങ്ങനെ യായിരിക്കെ നൂറ്റാണ്ടു കളോ ആയിരക്കണക്കിന് വര്‍ഷങ്ങളോ ആയി അടിച്ചമര്‍ത്ത പ്പെട്ടവര്‍ക്ക് ഉന്നത നിലവാരത്തില്‍ എത്തണമെങ്കില്‍ എത്ര തലമുറകള്‍ വേണ്ടിവരുമെന്ന് ഊഹിക്കാവു ന്നതേയുള്ളൂ. ഓരോ തലമുറയിലും ഉന്നത വിഭാഗങ്ങള്‍ നേരിടുന്ന പുരോഗതി വളരെ വേഗതയേറി യതാണെന്നും ഓര്‍ക്കുക. ഭരണഘടനയില്‍ തുല്യ അവകാശങ്ങള്‍ ഉണ്ടെങ്കില്‍ പോലും ജാതിയു ടേയും മതത്തിന്റേയും വംശത്തിന്റേയും അടിസ്ഥാനത്തില്‍ പിന്‍തള്ള പ്പെട്ടവരെ മറ്റുള്ളവരുടെ നിലവാരത്തിലേക്ക് ഉയര്‍ത്തി ക്കൊണ്ടു വരുന്നതിന് പ്രത്യേക നിയമനിര്‍മാണവും നടപടികളും ആവശ്യ മാണ്. ഇവയില്‍ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ് വിദ്യാഭ്യാസ സംവരണവും ഉദ്യോഗ സംവരണവും. പല രാജ്യങ്ങളിലും ഇവ രണ്ടം പ്രാബല്യത്തിലുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഇതൊന്നും നടപ്പിലാക്കാത്ത രാജ്യങ്ങളും ഏറെയാണ്.

അമേരിക്കന്‍ ഐക്യനാടുകളില്‍ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ഉദ്യോഗ നിയമന ങ്ങളിലും വര്‍ണവിവേചനം കുറച്ചു കൊണ്ടുവരാന്‍ ആദ്യമായി നടപടിയെടുത്തത് ജോണ്‍ എഫ് കെന്നഡി പ്രസിഡന്റാ യിരുന്നപ്പോഴാണ്. (1961 ലെ ഓര്‍ഡര്‍ 10928) കെന്നഡിക്ക് അതിന്റെ ജീവന്‍തന്നെ അതിന് വിലയായി നല്‌കേണ്ടിവന്നു. പിന്നീട് വിപുലമായ നടപടിക്ള്‍ സ്വീകരി ച്ചത് അടുത്ത പ്രസിഡന്റായി വന്ന ലിണ്ടന്‍ ജോണ്‍സണ്‍ ആയിരുന്നു. (1964 ലെ സിവില്‍ റൈറ്റസ് ആക്ടും 1965 ലെ 11246, 11375 എന്നീ എക്‌സിക്യുട്ടീവ് ഉത്തരവുകളും) ഇവയുടെയെല്ലാം മുഖ്യ പ്രേരക ശക്തി പിന്നീട് വെടിയേറ്റു കൊല്ലപ്പെട്ട മാര്‍ട്ടിന്‍ ലൂഥര്‍ കിങ് നടത്തിയ ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍ ആയിരുന്നു.

അമേരിക്കയില്‍ പ്രഥാനമായും നേരിട്ടുള്ള സംവരണത്തിനു പകരം അനുകൂല വിവേചനം വഴി കറുത്ത വര്‍ഗക്കാര്‍ക്കും മറ്റ് അവശ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്കും സ്വകാര്യ മേഘല ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളില്‍ പ്രാതിന്ധ്യം നല്കാനാണ് വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിട്ടുള്ളത്. ഒരു സ്വകാര്യ സ്ഥാപനത്തിന് അനുകൂല വിവേചനം നടപ്പിലാക്കാനോ, നടപ്പിലാക്കാ തിരിക്കാനോ ഉള്ള പൂര്‍ണ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ട്. എന്നാല്‍ ഒരു സ്വകാര്യ സ്ഥാപനത്തിന് ഗവണ്‍മെന്റില്‍ നിന്ന് സാമ്പത്തിക സഹായമോ കോണ്‍ട്രാ ക്ടോ ലഭിക്കുന്നതിന് അര്‍ഹമാകണമെങ്കില്‍ പ്രസ്തുത സ്ഥാപനം അനുകൂല വിവേചനം വഴി അവശ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് മതിയായ പ്രാതി നിധ്യം എല്ലാ തലത്തിലും നല്കിയിരിക്കണം. 50 ല്‍ കൂടുതല്‍ ജീവന ക്കാരുള്ള കമ്പനികള്‍ക്ക് ഈ നിയമം ബാധകമാണ്. കമ്പനികള്‍ ഇപ്രകാ രം നിയമനം നടത്തുന്നുണ്ടോ എന്ന് തൊഴില്‍ വകുപ്പ് ഉദ്യോഗസ്ഥന്മാര്‍ പരിശോധന നടത്തുന്നു.

കേരളത്തില്‍ സര്‍ക്കാര്‍ ശമ്പളം കൊടുക്കുന്ന എയ്ഡഡ് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളില്‍ പോലും സംവരണം അട്ടിമറിച്ചി രിക്കുകയാണ്. അമേരിക്ക യിലാണെങ്കില്‍ സര്‍ക്കാര്‍ സഹായത്തിന് എന്നേ സ്‌കൂളുകളും കോളേജുകളും അയോഗ്യമാകുമായിരുന്നു!

അവശ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് പ്രാതിന്ധ്യം നല്കിയാല്‍ കാര്യക്ഷമതയില്‍ ഒരു കുറവും സംഭവിക്കുക യില്ലെന്നുള്ളതിന് ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണം ലോകപ്രശസ്ത വിമാന നിര്‍മാണ കമ്പനിയായ ലോക്ഹീഡ് എയറോ സ്‌പേസ് തന്നെയാണ്. ഈ കമ്പനിയിലെ 1,24,000 ജീവനക്കാരില്‍ 21%ഉം കറുത്ത വര്‍ഗക്കാരും മറ്റ് അവശ വിഭാഗക്കാരുമാണ്. ഉയര്‍ന്ന ഉദ്യോഗ ങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പെടെ എല്ലാ തലത്തിലും ഈ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് പ്രാതിനിധ്യം നല്കിയിരിക്കുന്നു.

അമേരിക്കയിലെ മറ്റൊരു നിയമവും വളരെ പ്രധാനമാണ്. പല വര്‍ഗക്കാരും പല ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവരും കുടിയേറിയിട്ടുള്ള അമേരിക്കയില്‍ ഉദ്യോഗ നിയമനത്തിലോ ജോലിസ്ഥലത്തോ ഒരു വ്യക്തിയോടോ, കുറേ വ്യക്തികളോടോ വര്‍ണത്തിന്റെയോ വിവേചന ത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ അധികാരത്തി ലിരിക്കുന്നവര്‍ പ്രതികൂല വിവേചനം കാണിക്കുക യാണെങ്കില്‍ വിവേചനത്തിന് ഇരയാകുന്നവര്‍ക്ക് ഉത്തരവ് 11246 അനുസരിച്ച് ലേബര്‍ ഓഫീസര്‍ക്ക് പരാതി നല്കാവു ന്നതാണ്. ഓണ്‍ലൈന്‍ വഴിയും പരാതി നല്കാന്‍ കഴിയും. പരാതിയെ ക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാനും നടപടി സ്വീകരിക്കാനും തൊഴില്‍ വകുപ്പ് ഉദ്യോഗസ്ഥന്മാര്‍ക്ക് അധികാരം നല്കിയിട്ടുണ്ട്. ആരോപണം ശരിയാ ണെന്ന് കണ്ടാല്‍ വിവേചനത്തിന് ഇരയായ വ്യക്തിക്ക് മൂന്ന് ലക്ഷം ഡോളര്‍ വരെ നഷ്ടപരിഹാരം വാങ്ങിക്കൊടുക്കാന്‍ നിയമം വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പ്രശ്‌നം തൊഴില്‍ വകുപ്പിന് പരിഹരിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വന്നാല്‍ പരാതിക്കാരന് കോടതിയില്‍ കേസ് നടത്തുന്നതിനുള്ള സഹായ ങ്ങളും തൊഴില്‍ വകുപ്പുതന്നെ ചെയ്തു കൊടുക്കണം. ഈ നിയമം അനുസരിച്ച് അമേരിക്കയില്‍ 2007 ല്‍ 22,000 പേര്‍ക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം ലഭിച്ചു. പല വര്‍ഗക്കാരും വിവിധ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവരും അധിവസിക്കുന്ന അമേരിക്കയില്‍ ജനങ്ങളുടെ ഇടയില്‍ ഭിന്നിപ്പുണ്ടാകാ തിരിക്കുന്നതിന് ഈ നിയമം വലിയ പങ്കു വഹിക്കുന്നുണ്ടാകണം. പല ജാതി മത വിഭാഗങ്ങളും പല വംശീയ വിഭാഗങ്ങളും പല ഭാഷ സംസാരി ക്കുന്നവരും ഉള്ള ഇന്ത്യയിലും ഉത്തരവ് 11246 ന് സമാനമായ നിയമം സംവരണത്തിനുള്ള ക്വാട്ട നിലനിര്‍ത്തി ക്കൊണ്ടുതന്നെ കൊണ്ടു വരേണ്ടതാണ്. ഈ രാജ്യത്ത് വിവേചന മുണ്ടായാല്‍ കോടതിയില്‍ പോകാനാണ് നിര്‍ദേശം. ഇതിന് എത്ര സമയവും പണവും വേണ്ടിവരു മെന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന തേയുള്ളൂ. വിവേചനം കാണിച്ചവനു വേണ്ടി സര്‍ക്കാര്‍ കേസ് പറഞ്ഞുകൊള്ളും. 5 പൈസ പോലും ചെലവില്ല. ഇന്ത്യയില്‍ കഴിഞ്ഞ മന്‍മോഹന്‍ സിങ് സര്‍ക്കാരും തുല്യാവകാശ ത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാന്‍ ഒരു കമ്മീഷനെ നിയമിക്കുക യുണ്ടായി. കമ്മീഷന്റെ റിപ്പോര്‍ട്ടില്‍ പറയുന്നത് ഇന്ത്യയില്‍ ഒരു തുല്യാവകാശ ക്കമ്മീഷനെ നിയമിക്കണമെന്നും രാജ്യത്ത് തൊഴില്‍ മേഖലയില്‍ നടക്കുന്ന വിവേചനങ്ങളെ കുറിച്ച് പാര്‍ലമെന്റില്‍ റിപ്പോര്‍ട്ട സമര്‍പ്പിക്കണ മെന്നുമാണ്. പിന്നെ എന്തു സംഭവിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് ഊഹിക്കാവു ന്നതേയുള്ളൂ. ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല.

കോടതി വിധികളുടെ ഫലമായി പല അമേരിക്കന്‍ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും വിദ്യാഭ്യാസ സംവരണം ഭാഗികമായിട്ടെങ്കിലും തടയപ്പെട്ടിരി ക്കുകയാണ്. ചില സംസ്ഥാനങ്ങളില്‍ ഹിതപരിശോധന നടത്താനുള്ള കോടതിവിധി കളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. അമേരിക്കയില്‍ ക്രീമീലെയര്‍ വ്യവസ്ഥ ഇല്ല.

മലേഷ്യയില്‍ 70 % വരുന്ന മലയ വര്‍ഗക്കാര്‍ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സാമ്പത്തിക നിലവാരത്തിലും പിന്നാക്കാ വസ്ഥയിലാണ്. അവിടെ 70 % സ്വത്തും 30 % വരുന്ന ചൈനീസ് വംശജരുടെ കൈവശമാണ്. അറുപതു കളുടെ അവസാനത്തില്‍ ഉണ്ടായ ജനമുന്നേറ്റത്തിന്റെ ഫലമായി മലയക്കാര്‍ക്കായി 70 % ഉദ്യോഗ സംവരണം ഏര്‍പ്പെടുത്തി. വിദ്യാഭ്യാസ ത്തിലും സാമ്പത്തിക രംഗത്തും മലയക്കാരെ ഉയര്‍ത്തി ക്കൊണ്ടു വരുന്നതിന് മറ്റു പല നിയമങ്ങളും നടപ്പിലാക്കുക യുണ്ടായി. മലേഷ്യ യില്‍ ക്രീമീലെയര്‍ വ്യവസ്ഥ ഇല്ല. 70 % സംവരണം നിലനിര്‍ത്തി ക്കൊണ്ടു തന്നെ മലേഷ്യ വികസിത രാജ്യ പദവിയില്‍ എത്തി നില്ക്കു ന്നത് നമ്മുടെ കാര്യക്ഷമതാ വാദികള്‍ അറിയണം.

ചൈനയില്‍ 9 % വരുന്ന പിന്നാക്കക്കാരായ മംഗോളിയന്‍ തായ് വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് സര്‍വകലാ ശാലയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് വേണ്ട മാര്‍ക്കില്‍ ഇളവ് നല്കി യിരിക്കുന്നു. ഉദ്യോഗ നിയമനങ്ങളിലും ഈ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് പ്രത്യേക പരിഗണന നല്കിവരുന്നു.

സംവരണം അധികാരം പങ്കുവെക്കാനുള്ള ഉപാധിയാണെന്ന തിനുള്ള ഒരു നല്ല ഉദാഹരണമാണ് അയര്‍ലണ്ടിലെ പൊലീസ് സേനയിലേക്കുള്ള റിക്രൂട്ട്‌മെന്റ് കത്തോലിക്കക്കാര്‍ക്കും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ്കാര്‍ക്കും 50 % വീതം സംവരണം ഏര്‍പ്പെടുത്തി യിരിക്കുന്നു. അവിടേയും ക്രീമീലെയര്‍ വ്യവസ്ഥയില്ല.

ഫ്രാന്‍സില്‍ കറുത്ത വര്‍ഗക്കാര്‍ക്കായി സംവരണം നടപ്പിലാക്കാനുള്ള നീക്കം വെളുത്ത വര്‍ഗക്കാരുടെ കടുത്ത എതിര്‍പ്പു മൂലം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വന്നു.

സ്വകാര്യ മേഖലയില്‍ സംവരണം നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് അമേരിക്കന്‍ സമ്പ്രദായം ഇന്ത്യയിലും ഏര്‍പ്പെടുത്താ വുന്നതാണ്. ഉത്തര്‍ പ്രദേശില്‍ മായാവതി സര്‍ക്കാര്‍ മാത്രമാണ് ഈ നിയമം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുള്ളത്. നിയമനങ്ങളില്‍ നടക്കുന്ന പ്രതികൂല വിവേചനങ്ങള്‍ക്കെതിരേ അമേരിക്ക യിലേതു പോലുള്ള നടപടികള്‍ സ്വീകരിക്കാനുള്ള നിയമം ഇന്ത്യയിലും കൊണ്ടുവന്ന് നടപ്പിലാക്കേണ്ടത് രാജ്യ പുരോഗതിക്കും കെട്ടുറപ്പിനും അനിവാര്യമാണ്. അധികാര സ്ഥാനങ്ങളില്‍ ഇരിക്കുന്നവര്‍ തീരുമാനങ്ങള്‍ എടുക്കുമ്പോള്‍ ജാതിയുടേയും മതത്തിന്റേയും പേരില്‍ വിവേചനം കാണിക്കുക യാണെങ്കില്‍ ഭരണതലത്തില്‍ (എക്‌സിക്യുട്ടീവ്) തന്നെ നടപടിയെടുക്കാനുള്ള നിയമ നിര്‍മാണവും ആവശ്യമാണ്.

അമേരിക്കയില്‍ സംവരണ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുള്ള കണക്ക് ഇന്റര്‍ നെറ്റ് വഴി ആര്‍ക്കും പരിശോധിക്കാം. മൊത്തം രാജ്യത്തിന്റേയും ഓരോ സ്ഥാപനത്തിന്റേയും കണക്കുകള്‍ ഇന്റര്‍ നെറ്റ് വഴി ആര്‍ക്കും പരിശോധിക്കാം. നമ്മുടെ നാട്ടിലാണെങ്കില്‍ ഈ കണക്ക് ആര്‍ക്കും ലഭ്യമല്ല. കേരളത്തില്‍ ഈ കണക്കുകള്‍ ശേഖരിക്കുന്നതിന് ഒരു കമ്മീഷനെ നിയമിച്ചിട്ടു പോലും ഫലമുണ്ടായില്ല.

നമുക്ക് ആവശ്യപ്പെടാവുന്ന കാര്യങ്ങള്‍

അംബേഡ്കര്‍ ഹിന്ദുവോ? - മൊഴിമാറ്റം: പി എം നാസര്‍

1956 ഒക്ടോബര്‍ 14 ന് നാഗ്പൂരില്‍ വെച്ച് ഹിന്ദുമതം ഉപേക്ഷിച്ചു കൊണ്ട് ചെയ്ത തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ പ്രസംഗത്തില്‍ അംബേഡ്കര്‍ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: 'ഹിന്ദുമതം ഉപേക്ഷിക്കു കയെന്ന പ്രസ്ഥാനം നമ്മള്‍ കയ്യേറ്റത് 1955 ല്‍ ഇയോളയില്‍ വെച്ച് എടുത്ത നിശ്ചയപ്രകാരമാണ്. 'ഞാന്‍ ജനിച്ചത് ഹിന്ദുമതത്തില്‍ ആണെങ്കിലും, ഹിന്ദുമതക്കാരനായി ഞാന്‍ മരിക്കില്ല' എന്ന പ്രതിജ്ഞ ഞാന്‍ നേരത്തേ എടുത്തിട്ടു ള്ളതത്രേ. ഇന്നലെ ആ പ്രതിജ്ഞ നിറവേറ്റിയ ഞാന്‍ ഇന്നു സന്തുഷ്ടനാണ്; അത്യാനന്ദത്തിലാണ്! ഞാന്‍ നരകം ഉപേക്ഷിച്ചു - ഇതാണ് എന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ തോന്നല്‍' ഹിന്ദുമതത്തെ നരകമെന്നു വിശേഷിപ്പിച്ച അംബേഡ്കറിനെ കാവിത്തുണി പുതപ്പിച്ച് ഒരു ഹിന്ദു ബിംബമാക്കി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള പരിഹാസ്യ ശ്രമം ഹിന്ദുത്വ ശക്തികള്‍ ഈയിടെയായി നടത്തിക്കാണുന്നു. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം, തുല്യത, സാഹോദര്യം ഇത്യാദി ജ്ഞാനോദയ മൂല്യങ്ങള്‍ വിലമതിക്കുന്ന ആധുനിക മനുഷ്യര്‍ക്ക് ഹിന്ദുമതം എന്തുകൊണ്ട് സ്വീകാര്യമല്ല എന്ന് ഡോ. അംബേഡ്കര്‍ വിശദമാക്കുന്ന ലേഖനത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗമാണിത്.

സമത്വസങ്കല്പം ഹിന്ദു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥയില്‍ സാധ്യമാണോ എന്നു ചോദിച്ചാല്‍ അതിന്റെ ഉത്തരം അല്ല എന്നായിരിക്കും. എല്ലാ മനുഷ്യരും സമന്മാരാണ് എന്ന തത്വം ഹൈന്ദവ സാമൂഹ്യ സങ്കല്പത്തോട് ഒട്ടും യോജിക്കാത്തതാണ്. ആത്മീയമായ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ തന്നെ ഈ സമത്വ സങ്കല്പം തെറ്റാണെന്ന് ഹിന്ദു വ്യവസ്ഥിതി കരുതുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥിതി യില്‍ എല്ലാ മനുഷ്യരും പ്രപഞ്ച സൃഷ്ടാവായ പ്രജാപതിയുടെ സന്തതികളാ ണെങ്കിലും, അതു കൊണ്ടുമാത്രം എല്ലാവരും സമന്മാര്‍ ആകുന്നില്ല. കാരണം, പ്രജാപതിയുടെ ശരീരത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളില്‍ നിന്നാണ് അവരെ സൃഷ്ടിച്ചത്. ബ്രാഹ്മണനെ മുഖത്തുനിന്നും ക്ഷത്രിയനെ കരങ്ങളില്‍ നിന്നും വൈശ്യനെ തുടയില്‍ നിന്നും ശൂദ്രനെ കാല്പാദത്തില്‍ നിന്നുമാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്. പ്രജാപതിയുടെ ശരീരത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങള്‍ അവയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയില്‍ തുല്യമല്ലാത്തതു കൊണ്ട് അവയില്‍ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യരും ശ്രേഷ്ഠതയില്‍ തുല്യരല്ല. ഈ സമത്വ തത്വം ജീവശാസ്ത്രപരമായ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ വസ്തുതാ പരമാണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാന്‍ ഹിന്ദു സാമൂഹ്യക്രമം മിനക്കെടാറില്ല. അത് വസ്തുതാപരമല്ല എന്നാണെങ്കില്‍ അതായത് മനുഷ്യന്‍ അവരുടെ സ്വഭാവ വൈശിഷ്ഠ്യത്തിലും പ്രകൃത്യായുള്ള ഗുണങ്ങളിലും ബുദ്ധിശക്തിയിലും തുല്യരല്ല എന്നാണെങ്കില്‍ അത്രയും നല്ലത്. ഇനി തിരിച്ച് സമത്വ തത്വം വസ്തുതാ പരമാണെങ്കില്‍, അതായത് മനുഷ്യര്‍ അവരുടെ സ്വാഭാവ വൈശിഷ്ഠ്യത്തിലും പ്രകൃത്യായുള്ള ഗുണങ്ങളിലും, ബുദ്ധിശക്തിയിലും തുല്യരാണെങ്കില്‍, അത് തത്വത്തിന്റെ കുഴപ്പമാണ്. സമത്വ തത്വം എന്ന വസ്തുതയോട് ഹിന്ദു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥിതി സിസംഗമാണ്. അത്രതന്നെ നിസംഗമാണ് അത് ഈ തത്വത്തിന്റെ നൈതികതയോടും. ശേഷിയിലും സ്വഭാവ ഗുണത്തിലും വ്യക്തികള്‍ തമ്മില്‍ എത്രതന്നെ ഗാഢമായ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്നിരുന്നാലും മനുഷ്യര്‍ എന്ന നിലയിലുള്ള പരിഗണന ലഭിക്കാന്‍ അവര്‍ക്കു തുല്യ അവകാശ മുണ്ടായിരിക്കു മെന്നു ഹിന്ദു വ്യവസ്ഥിതി അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. വ്യക്തികള്‍ എന്ന നിലയില്‍ ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ കഴിവുകള്‍ ചെറുതും വലുതു മായിരിക്കാം. എന്നാല്‍ ആ കഴിവുകള്‍ നന്നായി ഉപയോഗ പ്പെടുത്താന്‍ അവരെ തുല്യമായി പ്രാപ്തരാക്കുന്ന തരത്തില്‍ സമൂഹത്തെ പ്രവര്‍ത്തന ക്ഷമമാക്കിയാല്‍ സമൂഹത്തിന്റെ പൊതുവായ ക്ഷേമം വര്‍ധിക്കാന്‍ സാധ്യതയുണ്ട് എന്ന കാര്യം ഈ വ്യവസ്ഥിതി നിരാകരിക്കുന്നു. സാഹചര്യ ങ്ങളുടേയും സ്ഥാപനങ്ങളുടേയും ജീവിത രീതികളുടേയും സമത്വത്തെ അത് അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഹിന്ദു വ്യവസ്ഥിതി സമത്വ മനോവൃത്തിക്ക് എതിരാണ്.

സമത്വത്തിലും സാഹോദര്യ ത്തിലും അധിഷ്ഠിതമല്ല ഹിന്ദു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥിതി യെങ്കില്‍ പിന്നെ അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ തത്വങ്ങള്‍ എന്തൊക്കെയാണ്? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഒറ്റ ഉത്തരമേയുള്ളൂ. ഈ തത്വങ്ങള്‍ എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കുവാന്‍ ആര്‍ക്കും കഴിയില്ലെങ്കിലും, ഹിന്ദു സമൂഹത്തില്‍ അവയുടെ പ്രകൃതത്തേയും ഫലത്തേയും കുറിച്ച് ആര്‍ക്കും ഒട്ടും സംശയ മുണ്ടായിരിക്കില്ല. മൂന്ന് തത്വങ്ങളാണ് ഹിന്ദു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥിതിയെ പരിപോഷി പ്പിക്കുന്നത്. അവയില്‍ പ്രഥമവും പ്രധാനവും വര്‍ഗീകരിക്കപ്പെട്ട അസമത്വമാണ്.

തരംതിരിക്കപ്പെട്ട അസമത്വമെന്ന തത്വം ഈ വ്യവസ്ഥിതിയില്‍ അടിസ്ഥാന പരമാണ് എന്നത് ഒരു തര്‍ക്ക വിഷയമല്ല. വ്യത്യസ്ത മാണെങ്കിലും തുല്യതയുള്ള ഒരു തിരശ്ചീന തലത്തിലല്ല ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ നാല് വര്‍ഗങ്ങളും നില നില്ക്കുന്നത്. മറിച്ച് അവ നില നില്ക്കുന്നത് ലംബമാന തലത്തിലാണ്. വര്‍ഗങ്ങള്‍ വ്യത്യസ്തമാണ് എന്ന് മാത്രമല്ല പദവിയില്‍ ഉച്ചനീചത്വം ഉള്ളതുമാണ്. മനുവിന്റെ വ്യവസ്ഥയില്‍ ശ്രേണിയിലെ മുകളില്‍ ബ്രാഹ്മണനാണ്. ബ്രാഹ്മണന് താഴെ ക്ഷത്രിയനും അയാള്‍ക്ക് താഴെ വൈശ്യനു മാണ്. അതിനും താഴെ ശൂദ്രനും ഏറ്റവും താഴെ ആദിശൂദ്രന്‍ എന്നറിയ പ്പെടുന്ന തൊട്ടു തീണ്ടിക്കൂടാ ത്തവരുമാണ്. ഈ വര്‍ഗങ്ങള്‍ ക്കിടയിലെ മുന്‍ഗണനാ ക്രമം വെറും പാരമ്പര്യ പ്രകാരമുള്ളതല്ല. അത് ആത്മീയവും ധാര്‍മികവും നിയമ പരമായതു മാണ്. ഈ വര്‍ഗീകരിക്ക പ്പെട്ട അസമത്വ തത്വം സ്പര്‍ശിക്കാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയുമില്ല.

ഹിന്ദു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ അടിസ്ഥാന പരമായ രണ്ടാമത്തെ തത്വം ഓരോ വര്‍ഗത്തിനും നിര്‍ണയിക്ക പ്പെട്ടതും പൈതൃകമായി തുടരുന്നതുമായ കുലത്തൊഴില്‍ എന്ന പ്രമാണമാണ്. അവരവരുടെ വര്‍ഗത്തിനകത്ത് സ്ഥിരമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ് മൂന്നാമത്തെ തത്വം. ഹിന്ദു വ്യവസ്ഥിതി വര്‍ഗങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നു എന്നതില്‍ അസാധാരണമായി ഒന്നുമില്ല. എല്ലായിടത്തും വര്‍ഗങ്ങള്‍ ഉള്ളതുകൊണ്ട് തന്നെ അതില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹവുമില്ല. കുടുംബങ്ങളും കൂട്ടുകെട്ടുകളും ക്ലബ്ബുകളും രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികളും എന്നു വേണ്ട സമുദായങ്ങളും ക്രിമിനല്‍ സംഘങ്ങളും ആളുകളെ കൊള്ളയടിക്കുന്ന ബിസിനസ് കോര്‍പ റേഷനുകളൂും ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളി ലുമുള്ള സമൂഹങ്ങളിലും ഉള്ളതാണ്. ഒരു സ്വതന്ത്ര സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥയില്‍ പോലും വര്‍ഗങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാന്‍ കഴിയില്ല. എന്നാല്‍ വര്‍ഗങ്ങളുടെ വേറിട്ടു നില്ക്കലും അന്യ പ്രവേശന നിഷേധവും മാറ്റാന്‍ പറ്റാത്തതാണ് എന്ന ചിന്തയെ തടയുക എന്നതാണ് ഒരു സ്വതന്ത്ര സമൂഹം ചെയ്യുന്നത്. വര്‍ഗങ്ങള്‍ അവയുടെ സ്വയം കവചിത രീതി പിന്തുടരാ ത്തിടത്തോളം അവര്‍ക്ക് പരസ്പരമുള്ള ബ്‌നധം സാമൂഹ്യ മല്ലാത്തത് (non - social) മാത്രമാണ്. എന്നാല്‍ വേറിട്ട് നില്ക്കാന്‍ വര്‍ഗങ്ങളെ സാമൂഹ്യ വിരുദ്ധമാക്കുകയും പരസ്പരം ശത്രുത യുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് വര്‍ഗബോ ധത്തെ കര്‍ക്കശ മാക്കുകയും സാമൂഹ്യ ജീവിതത്തെ സ്ഥാപന വത്കരി ക്കുകയും ഓരോവര്‍ഗ ത്തിനകത്തുള്ള സ്വാര്‍ത്ഥ നിഷ്ഠമായ ആദര്‍ശ ങ്ങളുടെ മേല്‌ക്കോയ്മ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വേറിട്ടു നില്ക്കാന്‍ ജീവിതത്തെ ചലനാത്മക മല്ലാതാക്കുന്നു; വിശേഷാവകാശ മുള്ളവരും അതില്ലാത്ത വരും തമ്മില്‍, യജമാനന്മാരും ഭൃത്യരും തമ്മില്‍ അകല്ച്ച തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

2015, ജൂൺ 19, വെള്ളിയാഴ്‌ച

അവര്‍ണര്‍ ഹിന്ദുക്കളല്ല - മാഞ്ഞൂര്‍ ഗോപാലന്‍

മാഞ്ഞൂര്‍ ഗോപാലന്‍ 
ഇന്ത്യയില്‍ 3500 വര്‍ഷം മുമ്പ് കുടിയേറിപ്പാര്‍ത്ത ആര്യന്മാരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാക്കള്‍. 4500 വര്‍ഷം പഴക്കമുള്ള സൈന്ധവ സംസ്‌കാരത്തെ ആര്യന്മാര്‍ നശിപ്പിച്ചുവെന്ന യാഥാര്‍ത്ഥ്യം ആദ്യം പുറത്തു കൊണ്ടുവന്നത് സൈന്ധവ സംസ്‌കാരം കണ്ടെത്തിയ സര്‍ ജോണ്‍ മാര്‍ഷല്‍ തന്നെയാണ്.

ആര്യന്മാര്‍ വരുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ ഇന്ത്യയിലെ അടിസ്ഥാനവര്‍ഗ സമുദായങ്ങളായ ദലിത് പിന്നോക്ക വര്‍ഗങ്ങള്‍ ഇവിടെ നിവസി ച്ചിരുന്നു. ആര്യ ധര്‍മമെന്നും സനാതന ധര്‍മമെന്നും വൈദിക ധര്‍മമെന്നും വിശേഷിപ്പി ക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം അവര്‍ സ്വീകരി ച്ചിരുന്നില്ല.

വേദങ്ങള്‍ ഉപനിഷത്തുകള്‍ പുരാണേതിഹാസങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയ ഹിന്ദുമത ഗ്രന്ഥങ്ങളി ലൊന്നും ഹിന്ദു എന്നൊരു വാക്കില്ല. സിന്ധൂ നദീതടത്തില്‍ അധിവസിച്ചിരുന്ന ജനതയെ പേര്‍ഷ്യക്കാരും അറബികളുമാണ് ഹിന്ദുക്കള്‍ എന്ന് വിളിച്ചത്. ഹൈന്ദവ യാഥാസ്ഥിതികര്‍ വാദിക്കുന്നതു പോലെ ഒരു മതത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചല്ല ഹിന്ദുക്കള്‍ എന്നു വിളിച്ചത്.

'ആഗമാനന്ദ സ്വാമികള്‍ ഒരു പ്രഭാഷണത്തില്‍ പറഞ്ഞു 'മതം' എന്ന വാക്കിന് രൂഢമായ അര്‍ത്ഥം അഭിപ്രായം എന്നാണ്. ആധ്യാത്മിക വിഷയത്തെപ്പറ്റിയുള്ള അഭിപ്രായം മാത്രമല്ല എല്ലാ വിഷയത്തിലുമുള്ള അഭിപ്രായം എന്നര്‍ത്ഥം. വൈദ്യത്തില്‍ ചരകമതം, ശുശ്രുതമതം, വാഗ്ഭടമതം ഇത്യാദി പ്രയോഗമുണ്ട്. ജ്യോതിഷത്തില്‍ വരാഹ മിഹിരമതം, ആര്യഭടമതം, സ്‌കന്ദമതം, യവനമതം എന്നും മറ്റുമുണ്ട്.... ഇതനുസരിച്ച് ക്രിസ്തുമതം, മുഹമ്മദ്മതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം മുതലായവ സാര്‍ത്ഥകങ്ങളാണ്. അക്കൂട്ടത്തില്‍ 'ഹിന്ദുമതം' എന്ന് പറയുന്നത് ശരിയല്ല. ഹിന്ദു എന്നൊരാളിന്റെ മതമില്ല. സിന്ധൂ നദീതട വാസികളുടെ ഇടയില്‍ പ്രചരിച്ചിരുന്ന ആത്മീയ വിഷയങ്ങളെ പറ്റിയുള്ള അഭിപ്രായം എന്ന അര്‍ത്ഥത്തില്‍ മാത്രമാണ് ഹിന്ദുമതം എന്നു പറയാവു ന്നത്. (വീരമണി. പേജ് 47)' (എം പി വീരേന്ദ്രകുമാര്‍. രാമന്റെ ദുഃഖം. പേജ് 67, 68)

ഇന്ത്യ ഭരിച്ച ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ആദ്യം സെന്‍സസ് എടുത്തപ്പോള്‍ മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും യഹൂദരും പാഴ്‌സികളും ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാരേയും ഹിന്ദുക്കളായി കണക്കാക്കി. അങ്ങനെയാണ് അടിസ്ഥാന വര്‍ഗ സമുദായത്തില്‍ പെട്ട പുലയര്‍, പറയര്‍, വിശ്വകര്‍മജര്‍, ഈഴവര്‍, വിളക്കിത്തല നായന്മാര്‍ തുടങ്ങിയ ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ ഹിന്ദുക്കളായത്.

ഈഴവര്‍ ആര് ? 

കേരളത്തിലെ ഈഴവരില്‍ ഭൂരിപക്ഷവും ബുദ്ധമത വിശ്വാസി കളായിരുന്നു. ശങ്കരാചാര്യരുടെ നേതൃത്വത്തില്‍ ഹിന്ദു പുനരുദ്ധാരണം നടക്കുന്നതിനു മുമ്പ് 1200 വര്‍ഷം കേരളത്തില്‍ ബുദ്ധമതം നിലനിന്നി രുന്നു. കേരളത്തില്‍ വന്ന ബ്രാഹ്മണരുടെ ശക്തി വര്‍ധിച്ചതോടെ ഇവിടത്തെ ബുദ്ധ വിഹാരങ്ങള്‍ തല്ലിത്തകര്‍ക്കപ്പെടുകയും ബുദ്ധ ഭിക്ഷുക്കള്‍ മൃഗീയമായി വധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമതം നശിച്ചപ്പോള്‍ ഈഴവര്‍ ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള അടിച്ചമര്‍ത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗ ങ്ങളില്‍ ചിലര്‍ ഇസ്ലാം മതത്തിലും മറ്റു ചിലര്‍ ക്രിസ്തുമതത്തിലും ചേര്‍ന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധ വിഗ്രഹങ്ങളെ ആരാധിച്ചു പോന്ന വരില്‍ ചിലര്‍ ബ്രാഹ്മണ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഈശ്വരാ രാധനക്കായി കയറിച്ചെന്നു. ആ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ മിക്കതും ബുദ്ധരില്‍ നിന്ന് ബ്രാഹ്മണര്‍ പിടിച്ചെടുത്ത് സ്വന്തമാക്കിയ ബൗദ്ധ ക്ഷേത്രങ്ങളായിരുന്നു. അവിടത്തെ വിഗ്രഹങ്ങളില്‍ പലതും ബുദ്ധ വിഗ്രഹങ്ങളു മായിരുന്നു. ഈശ്വരാ രാധനക്കായി ചെന്ന അധസ്ഥിതരില്‍ മിക്കവരേയും ആട്ടിയോടിക്കയാണ് ബ്രാഹ്മണര്‍ ചെയ്തത്. തങ്ങള്‍ക്ക് പാദസേവ ചെയ്യാന്‍ തയാറായവരെ മാത്രം ബ്രാഹ്മണര്‍ സ്വീകരിക്കയും ക്ഷേത്രത്തില്‍ ആരാധന നടത്താന്‍ അനുവദിക്കയും ചെയ്തു. തന്മൂലം ഈഴവര്‍ ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള ചില അധസ്ഥിതര്‍ക്ക് ശൂദ്രരാകുവാന്‍ കഴിഞ്ഞു. സവര്‍ണരായ ഇന്നത്തെ നായന്മാരില്‍ പലരും അന്നത്തെ അധസ്ഥിതരില്‍ നിന്ന് വന്നിട്ടുള്ളവരാണ്.

ഹിന്ദുമതം: പ്രത്യേകതകള്‍

ഗുപ്ത രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ഹിന്ദുമതം ഇവിടെ വളര്‍ച്ച പ്രാപിച്ചത്. ഹിന്ദുക്കള്‍ വിഷ്ണുവവിനേയും ശിവനേയും ആരാധി ച്ചിരുന്നു. വിഷ്ണുവിനും ശിവനുമാണ് ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ ആരാധകര്‍ ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഗുപ്തകാലം തൊട്ടാണ് ഈ മതത്തെ ഹിന്ദുമതം എന്നു വിളിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയത്. ഗുപ്തരാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്താണ് ജാതി വ്യവസ്ഥ രൂക്ഷമായത്. മനുവിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും നിയമം കര്‍ക്കശമാക്കിയതും അക്കാലത്താണ്. ലോകചരിത്രത്തില്‍ ഇദം പ്രഥമ മായി രൂപം കൊണ്ട സംഘടിത മതം ബുദ്ധ മതമാണ്. ഇന്ത്യയിലാണ് അതിന്റെ ജനനം. ജൈനമതം ഇതേ കാലഘട്ടത്തില്‍ തന്നെ രൂപം കൊണ്ടെങ്കിലും അതിന് വളര്‍ച്ച പ്രാപിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ല. ക്രിസ്തു മതവും ഇസ്ലാം മതവും ലോക ജനതയെ ആകര്‍ഷിക്കാന്‍ തുടങ്ങുന്നത് ബുദ്ധമതം ജനഹൃദയങ്ങളില്‍ വേരൂന്നിയതിനു ശേഷമാണ്. ഈ സംഘടിത മത പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ക്കെല്ലാം പ്രത്യേകം സ്ഥാപകരും മത ഗ്രന്ഥങ്ങളുമുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഹിന്ദുമതത്തിന് ഒരു സ്ഥാപകനോ നിശ്ചിത മതഗ്രന്ഥമോ ഇല്ല. ക്രൈസ്തവര്‍ക്ക് ബൈബിളും മുസ്ലീങ്ങള്ക്ക് ഖുറാനും ഉണ്ട്. എന്നാല്‍ ഹിന്ദുക്കള്‍ക്ക് അതിന് തുല്യമായ ഒരു ആധികാരികമായ ഗ്രന്ഥമില്ല. ക്രൈസ്തവര്‍ക്കും മുസ്ലീങ്ങള്‍ക്കും ആധാര ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ടാകാന്‍ കാരണം അവര്‍ക്ക് പ്രത്യേക മതമുള്ളതു കൊണ്ടാണ്. ഹിന്ദുക്കള്‍ക്ക് പ്രത്യേക ആധാരഗ്രന്ഥമു ണ്ടാകാത്തതിനു കാരണം അവര്‍ക്ക് ഒരു മതമില്ലാത്ത താണ്. 'വേദങ്ങള്‍, ഉപനിഷത്തുകള്‍, സ്മൃതികള്‍, ഇതിഹാസങ്ങള്‍, പുരാണങ്ങള്‍ എന്നിവ മത ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കരുതുന്നു വെങ്കിലും അവ ഏതെങ്കിലുമൊരു മത സ്ഥാപകന്റെ തിരുവചനങ്ങളല്ല. പാശ്ചാത്യരെ സംബന്ധി ച്ചിടത്തോളം സിന്ധു നദിക്കപ്പുറത്തുള്ള ജനങ്ങളാണ് ഹിന്ദുക്കള്‍. ഇവിടെ ഹിന്ദു എന്ന നാമം ജനതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്. മത വിശ്വാസികളെ അല്ല. ക്രൈസ്തവര്‍, മുസ്ലീങ്ങള്‍ എന്നീ പദങ്ങള്‍ മതവിശ്വാസികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതു പോലെ ഹിന്ദുക്കള്‍ എന്ന പദം മതസംബന്ധിയല്ല. ഗ്രീക്കുകാര്‍, റോമാക്കാര്‍, പേര്‍ഷ്യാക്കാര്‍, ചൈനാക്കാര്‍ എന്നൊക്കെ പറയുന്നതുപോലെ സിന്ധു നദീപ്രദേശത്തെ നിവാസികള്‍ എന്ന അര്‍ത്ഥമേ അതിനുള്ളൂ. ഈ ജനത കാലാകാലങ്ങളില്‍ രൂപം കൊടുത്ത ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങള്‍, തത്വ സംഹിതകള്‍, രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥ കള്‍, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങള്‍, സാംസ്‌കാരിക സ്ഥാപനങ്ങള്‍ എന്നിവ യുടെ സാഹിത്യ വത്കരണമാണ് വേദങ്ങളിലും ഉപനിഷത്തുകളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും മറ്റും നാം കാണുന്നത്. പരസ്പര വിരുദ്ധങ്ങളായ ആശയങ്ങളും ആത്മീയ വാദവും യുക്തിവാദവും എല്ലാം ഈ കൃതി കളില്‍ നമുക്കു കാണാം. മതഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ ഇങ്ങനെയൊരു വിരോധാഭാസം ഉണ്ടാകുന്നില്ല.' (ഡോ. എം എസ് ജയപ്രകാശ്. മതേതര ഭാരതവും ഗുരുദേവ ദര്‍ശനങ്ങളും. പേജ് - 44)

ഋഗ്വേദം 10 ആം മണ്ഡലം 90 ആം സൂക്തം 12 ആം ശ്ലോകം ഇതാ:

'ബ്രാഹ്മണോസ്യ മുഖമാസീത്
ബഹുരാജന്യഃ കൃതഃ
ഊരുതദസ്യയദ്വൈശ്യഃ
പദ്ഭ്യാം ശൂദ്രോ അജായത'

വര്‍ണ ധര്‍മമനുസരിച്ച് ഭാരതീയ ജനതയെ നാല് വര്‍ണങ്ങളായി (നിറങ്ങളായി) തരം തിരിച്ചു. അവരാണ് ബ്രാഹ്മണര്‍, ക്ഷത്രിയര്‍, വൈശ്യര്‍, ശൂദ്രര്‍. ഈ നാല് വര്‍ണക്കാര്‍ (ചാതുര്‍വര്‍ണ്യം) യഥാക്രമം സൃഷ്ടികര്‍ത്താവിന്റെ വായില്‍ നിന്നും കൈകളില്‍ നിന്നും തുടകളില്‍ നിന്നും പാദങ്ങളില്‍ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ചു വെന്നാണ് ഹിന്ദു ധര്‍മ ശാസ്ത്രം സിദ്ധാന്തിക്കുന്നത്. ഈ നാല് വര്‍ണക്കാര്‍ക്കും പ്രത്യേകം ജോലികളും കര്‍മങ്ങളും കടമകളും നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണര്‍ സൃഷ്ടി കര്‍ത്താ വിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാന അവയവമായ ശിരസില്‍ (വായില്‍) നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതിനാല്‍ അയാള്‍ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായി. ബ്രാഹ്മണന്‍ ഈശ്വരന്റെ പ്രതിപുരുഷനുമായി. ക്ഷ്ത്രിയന്‍ ബാഹുക്കളില്‍ നിന്ന് ജനിച്ചതിനാല്‍ രാജ്യരക്ഷ അയാളുടെ കടമയായി. തുടയില്‍ നിന്ന് ജനിച്ച വൈശ്യന്റെ ജോലി കൃഷിയും കച്ചവടവുമായി. ഏറ്റവും താഴത്തെ അവയവമായ പാദങ്ങളില്‍ നിന്ന് ജനിച്ച ശൂദ്രന് മറ്റ് മൂന്ന വര്‍ണങ്ങളില്‍ പെട്ടവര്‍ക്ക് പാദസേവ വിധിക്കപ്പെട്ടു. 

2015, ജൂൺ 17, ബുധനാഴ്‌ച

ആദിദ്രാവിഡ രാഷ്ട്രപിതാവ് - എ. ആര്‍. സേതുരാജ്

പി ജെ സഭാരാജ് 
പ്രാപഞ്ചിക കേസരി ബ്രഹ്മര്‍ഷികള്‍ പൊയ്കയില്‍ തിരു. പി. ജെ. സഭാരജ് തിരുമേനികളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങള്‍ കേട്ടിട്ടുണ്ടോ? പട്ടികജാതി/വര്‍ഗ്ഗ-ദളിത് ക്രൈസ്തവ-ആദിവാസി-ഗോത്ര ജനവിഭാഗങ്ങള്‍. കേട്ടിരിക്കാന്‍ സാദ്ധ്യതയില്ല അല്ലെങ്കില്‍ കേട്ടിട്ടുണ്ടെ ങ്കില്‍ ബോധപൂര്‍വ്വം മറക്കാനായിരിക്കും ഒരു പക്ഷേ ഇനിയും ശ്രമിക്കുന്നത്. ലോകത്തിലെ പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ കറുത്ത ജനതയുടെ പ്രതിസന്ധികളും പ്രശ്‌നങ്ങളും തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതിന് പ്രതിവിധി കാണുവാന്‍ 60 പതിറ്റാണ്ടുകള്‍ പടപൊരുതിയ വീരനായകനാണ് തിരുമേനികള്‍. അപ്പച്ചിയെന്ന ഓമനപ്പേരില്‍ സകല ജനവും വിളിച്ചപേക്ഷിക്കുന്ന ദൈവിക പരിവേഷമാണ് ദിവ്യപ്രഭശ്രീ. പൊയ്കയില്‍ യോഹന്നാന്‍ പിതാവിന്റെ മാനസപുത്രനായ തിരുമേനി കള്‍ മഹാനായ ശ്രീമദ് അയ്യന്‍കാളി യജമാനന്റെയും മാന്യശ്രീ പണ്ഡിറ്റ് കെ. പി. വള്ളോന്‍ പിതാവ്, പാമ്പാടി എന്‍. ജോണ്‍സഫ് പിതാവ്, ദിവ്യപ്രഭശ്രീ പൊയ്കയില്‍ യോഹന്നാന്‍ പിതാവിന്റെയും ഭാരതരത്‌ന ഡോ. അംബേദ്കര്‍ പിതാവിന്റെയും ജീവിതചരിത്രവും ചിന്തയും ദാര്‍ശനികതയും പൂര്‍ണ്ണമായി അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി കേവലം ആനുകൂല്യ ങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടി ഓച്ഛാനിച്ച് നില്‍ക്കാതെ അവകാശങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടി പോരാടുവാന്‍ ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ച നേതാവായിരുന്നു തിരുമേനികള്‍.

മഹാനായ ശ്രീമദ് അയ്യന്‍കാളി യജമാനന്റെ ജീവത്യഗത്തിന്റെ ഫലമായി സാമൂഹികമായ വിലക്കുകള്‍ തകര്‍ക്കപ്പെട്ട് ആദിമ ജനസമൂഹം മനുഷ്യരായി മാറിയപ്പോള്‍ ആ ജനതയെ മതത്തിന്റെ പേരില്‍ കീറിമുറിച്ച് ശക്തി ക്ഷയിപ്പിച്ച് എന്നും സവര്‍ണ്ണ മേലാളന്മാരുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് തള്ളുന്ന വെറും കളിപ്പാവകളാക്കി മാറ്റാന്‍ തുടങ്ങിയപ്പോള്‍ വൈദേശിക മതശക്തികളുടെ പിടിയില്‍നിന്നും നമ്മുടെ ജന്മദേശത്തെ മോചിപ്പിക്കുവാന്‍ ജനതയില്‍ ഒരു ഏകീകൃതമായ ജീവിതവ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കുവാനും ആദിമജനതയുടെ ദൈവിക ചിന്തയെ ഏകീകരിച്ച് സാക്ഷാത്കാരമായി നയിക്കുവാനും ദിവ്യപ്രഭശ്രീ പൊയ്കയില്‍ അപ്പച്ചജന്‍ അവതരിച്ചതും അദ്ദേഹം പടുത്തുയര്‍ത്തിയ ആദിമജനതയുടെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ ചിന്തകള്‍ മതാന്ധകാരത്തിന് വഴിമാറിയ പ്പോള്‍ ശിഥിലമാക്കപ്പെട്ട ദേശാഭിമാനബോധം കറുത്ത ജനതയ്‌ക്കേകുവാന്‍ കേരള രാഷ്ട്രീയത്തില്‍നിന്നും വാനിലേക്ക് ഉയര്‍ന്ന മഹാസൂര്യനാണ് തിരുമേനികള്‍. സനാതന ധര്‍മ്മചിന്തയും ആദിദ്രാവിഡ സംസ്‌കാരവും സാമൂഹിക ജനാധിപത്യവും ഒന്നാണ് എന്ന് തിരുമേനികള്‍ ലോകത്തെ ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ചു. മാനവ സ്‌നേഹത്തിന്റെ വക്താക്കളായ ആദിമ ജനതയുടെ മുന്‍കാല തലമുറകളില്‍ സനാതനമായ (നാശമില്ലാത്ത) ധര്‍മ്മമായും ആദിദ്രാവിഡ ജനതയുടെ സംസ്‌കാരമായും പിന്നീട് ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമാവുമ്പോള്‍ ഭാരതരത്‌നം ഡോ. ബി. ആര്‍. അംബേദ്കര്‍ പിതാവിനാല്‍ വിരിച്ചൊരുക്കപ്പെട്ട മഹത്തായ സാമൂഹിക ജനാധിപത്യ വും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഉയര്‍ന്നവന്‍-താഴ്ന്നവന്‍, തൊഴിലാളി-മുതലാളി, ഉള്ളവന്‍ ഇല്ലാത്തവന്‍ ഇത്തരത്തില്‍ ചിന്തകള്‍ ലോകത്തില്‍ നടമാടുമ്പോള്‍ സാമൂഹിക ജനാധിപത്യ ചിന്ത നടപ്പാകുകയില്ല എന്ന് ഭാരതരത്‌നം ദുഃഖിച്ചിരുന്നു. വിവിധ സംഘടനകള്‍ മേല്‍വിവരിച്ച നമ്മുടെ മാനവസ്‌നേഹത്തെ മൂന്നായി കണ്ടുകൊണ്ട് സംഘടനകള്‍ ഉണ്ടാക്കി ശക്തി ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നതിനെതിരെ തിരുമേനികള്‍ സിംഹ ഗര്‍ജ്ജനം മുഴക്കി. ഹൈന്ദവ-ക്രൈസ്തവ മതങ്ങള്‍ അതില്‍ ചേക്കേറിയ ആദിമജനതകോളോടു കാണിക്കുന്ന കൊടുംക്രൂരതകള്‍ പൊതുജന മദ്ധ്യത്തില്‍ അദ്ദേഹം വിചാരണ ചെയ്തു. അടിമചരിത്രം വിശദീകരിച്ച് ആദിമജനതയെ ഒരു ഏകീകൃതസമൂഹമാക്കാന്‍ ആദിദ്രാവിഡ ജാതി പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയുണ്ടായി ഈ നൂറ്റാണ്ടില്‍. ഇന്ത്യന്‍ രാഷ്ട്രീയം മതത്തിന്റെ പിടിയില്‍ അമരുന്നതിനെതിരെ പ്രതിക രിക്കുവാന്‍ ജാതി-ഉപജാതികളായി ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ആദിമ ജനതയ്ക്കായി ജന്മദേശ ത്തിന്റെ സംസ്‌കാരത്തില്‍നിന്നും ദ്രാവിഡമതം (ദൈവമതം) ലോകത്തി നായി അര്‍പ്പിച്ച പുണ്യഗുരുദൈവമാണ് തിരുമേനികള്‍. മറ്റുള്ള മതങ്ങളുടെ പിന്നാമ്പുറങ്ങളില്‍ അലയുന്നവര്‍ക്ക് ദുഃഖസാഗരം നീന്തിക്കടക്കുവാന്‍ ഈ ദ്രാവിഡമതത്തോണി അനിവാര്യമാണ്.

തലമുറകളായി നമ്മുടെ ദേശത്തുണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്വത്ത് സമ്പാദ്യ വിവരങ്ങള്‍ അദ്ദേഹം അക്കമിട്ട് ജനതയോട പ്രഘോഷിച്ചു കൊണ്ടേയി രുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ 1,82,858 മഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍, 85,856 കല്ലമ്പലങ്ങളും, 66,666 കാവുകളും, 15,000ല്‍ അധികം പതികളും 2000ല്‍ അധികം പട്ടോലകളും നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വപിതാക്കന്മാരില്‍നിന്നും വരേണ്യവര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ തട്ടിയെടുത്തതാണെന്നും ഇതു തിരിച്ചുപിടിക്കണമെന്നും ആ ദൈവികശബ്ദം നമ്മോട് മന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. ആദിമ ഇന്ത്യയിലെ സന്യാസി ശ്രേഷ്ഠന്മാരായ അഗസ്ത്യന്‍, പുലസ്ത്യന്‍, പുലഹന്‍, വിശ്വാമിത്രന്‍, കണ്വന്‍, പൃഥ്യുമദ്ധ്യമയന്‍, ത്വഷ്ഠ, ശില്പി, വിശ്വജ്ഞ, വാല്മീകി, വ്യാസന്‍ തുടങ്ങിയവന്‍ നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വ രാജര്‍ഷികളും ദേവര്‍ഷികളും ആയിരുന്നുവെന്നും ഇവരെ ഹിന്ദുമതത്തില്‍പ്പെടുത്തി പ്രചരിപ്പിക്കുക യാണെന്നും ചേരന്‍, ചോളന്‍, പാണ്ഡ്യന്‍, നെടുംചേരലാതന്‍, നെടും ചേറ്റുദയന്‍, സംക്രാമധീരന്‍, ജഗതലപ്രതാപന്‍, കടല്‍പുറകോട്ടിയന്‍, കോതരാണി ചണ്ഡമാര്‍ത്താണ്ഡന്‍, പൃഥ്വിരാജ് തുടങ്ങിയവര്‍ നമ്മുടെ ചക്രവര്‍ത്തിമാരും രാജാക്കന്മാരുമാണെന്ന് തെളിവുകളോടെ അദ്ദേഹം സമര്‍ത്ഥിച്ചു. ബ്രാഹ്മണാധിനിവേശത്തിനുശേഷമുള്ള പറയിപെറ്റ പന്തീരു കുല ചരിത്രവും വെളിപ്പെടുത്തി ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ ജാതിമതങ്ങളായി നില്‍ക്കുന്നവരും ദൈവസന്തതികളാണെന്ന് ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ച ദിവ്യത്വമാണ് സഭാരാജ് തിരുമേനികള്‍. 

വര്‍ഗ്ഗബോധത്തിന്റെ സ്മൃതി മണ്ഡപം - സജന്‍ സി. മാധവന്‍ (മുക്കട)

കോട്ടയം ജില്ലയുടെ കിഴക്കന്‍ പ്രദേശമായ കാഞ്ഞിര പ്പെള്ളി താലൂക്കില്‍ മണിമല പഞ്ചായത്ത് വനാതിര്‍ത്തി യോടു ചേര്‍ന്നു കിടക്കുന്ന ഒരു ഗ്രാമമാണ് കമുക്കാട (ചാരിവേലി, പന്തന്‍പുഴ) 1968-69-ല്‍ 1978-ലും സഖാവ് ബഹുമാന്യനായ കേരള മുഖ്യമന്ത്രി ശ്രീ ഇ. എം. എസ്. മന്ത്രിസഭയിലെ അംഗമായ ശ്രീ എം. കെ. കൃഷ്ണന്‍ (പട്ടികജാതി, പട്ടികവര്‍ഗ്ഗ) വനംവകുപ്പ് മന്ത്രിയായിരി ക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തില്‍ സ്ഥാപിതമായതാണ് മറുക്കട പട്ടികജാതി, പട്ടികവര്‍ഗ്ഗ കോളനി ഇവിടെ ടഇ, ടഠ വര്‍ഗ്ഗക്കാരും മറ്റ് ഇതര സമുദായ സഹോദര്യ സംഘടനകളും ഈ ജനതയുടെ സാമൂഹിക പുരോഗതിക്കായി ഇവിടെ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. ക്രൈസ്തവാധിപത്യമുള്ള ക്രിസ്തു മതവും അവരുടെ പള്ളികളും മുസ്ലീം മകത്തിന്റെ പള്ളികളും ഹൈന്ദവക്ഷേത്രവും ഈ കോളനിയുടെ പ്രത്യേകതയാണെന്ന് പറയാതിരിക്കുവാന്‍ തരമില്ല. നല്ലരു ശതമാനവും തൊഴിലാളികളാണ് വിവിധ മണ്ഡലങ്ങളില്‍ തൊഴില്‍ ചെയ്ത് ജീവിക്കുന്നവരും സര്‍ക്കാര്‍തസങ്ങളിലുള്ള വിവിധ മേഖലകളി ലും അര്‍ധസര്‍ക്കാര്‍ ഇതര സ്ഥാപനങ്ങളിലും ജോലി ചെയ്യുന്നവര്‍ ഇവിടെയുണ്ട്. കലാകായിക വിദ്യാഭ്യാസ, സാമൂഹിക സാംസ്‌ക്കാരിക മണ്ഡലങ്ങളില്‍ കഴിവ് തെളിയിച്ച് നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളില്‍ നിന്നും കഴിയുന്ന ഒട്ടനവധി കോളനി നിവാസികള്‍ മുക്കടകോളനിയുടെ അഭിമാനത്തിന് വക നല്‍കുന്നു. ഇവരുടെ സാംസ്‌ക്കാരിക പൈകൃക ചിന്തകളുടെ രൂപാന്തരമാണ് ഗജങട മുക്കട 1207-നമ്പര്‍ ശാഖവഴി പകപണിഞ്ഞത് ഓരോ കറത്തവന്റെയും ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് മഹാത്മ അയ്യന്‍കാളി സ്മൃതി മണ്ഡപവും പ്രതിമ അനാച്ഛാദനവും വഴി കേരളത്തിലെ കറുത്തവന്റെ ജീവിതപാദയില്‍ വരും തലമുറയ്ക്ക് വര്‍ഗ്ഗബോധത്തിന്റെ വഴി കാട്ടുവാന്‍ മഹാത്മ ശ്രീ അയ്യന്‍കാളിയുടെ ജീവിത സമര പോരാട്ട സന്ദേ ശങ്ങള്‍ നല്‍കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞതില്‍ കെ.പി. എം. എസ്. മുക്കട ശാഖയ്ക്ക് എക്കാലവും അഭിമനത്തിന് വക നല്‍കുന്നതാണ്. 

എണ്ണമറ്റ സമര പോരാട്ടങ്ങളുടെ തീച്ചൂളയില്‍ വെരുരുകിയ ഒരു ജനതയുടെ പൂര്‍വ്വ പിതാക്കന്മാരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സ്വപ്നങ്ങള്‍ നെഞ്ചില്‍ ആവാഹിച്ച കറുത്തവരുടെ കരുത്തുറ്റ കര്‍മ്മനിരതനായ മുന്നണി പോരാളി- കറുത്ത നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുളടഞ്ഞ വഴികളില്‍ കനല്‍ സൂര്യന്റെ പ്രകാശം പരത്തിയ വിപ്ലവ തേജസ്സ് മഹാത്മ അയ്യന്‍കാളി എന്ന അശ്വമേധത്തെ തളക്കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞ കാലഘട്ട ചരിത്ര പോരാട്ട ങ്ങളെങ്ങും ആരെയും കാണുവാന്‍ നമുക്ക് കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ആ മഹാരഥ ത്തിന്റെ ജീവിത പോരാട്ടങ്ങളുടെ സമരഗാഥകള്‍ വരും തലമുറയ്ക്ക് പകര്‍ന്നു നല്‍കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞെങ്കില്‍ നമ്മള്‍ കൃതാര്‍ത്ഥ മായി. ഇവിടെ ഉയര്‍ന്ന സ്മൃതിമണ്ഡപവും പ്രതിമയും വര്‍ഗ്ഗബോധ ത്തില്‍ അധിഷ്ഠിത മായ ഒരു ജനതയുടെ ആത്മാഭിമാന ബോധത്തിന്റെ ദീപിസ്തംഭമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യസമര പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെ തിരുവിതാം കൂറിന്റെ ജാതി, മത മണ്ഡലങ്ങളെ മാറ്റി മറിച്ച മഹാത്മാവെ അങ്ങേയ്ക്ക് മരണമില്ല. ഉയര്‍ത്തെഴുന്നേല്‍ക്കും ഒരുനാള്‍ നിന്‍ ജീവിത പോരാട്ടങ്ങളുടെ ജീവന്‍ തുടിക്കുന്ന സ്മരണകള്‍ അയവിറക്കുന്ന ഒരു പുതുതലമുറ നാളകളില്‍ ഇവിടെനിന്നും ഉയരട്ടെ.

സജന്‍ സി. മാധവന്‍ (മുക്കട)
9605512702

എന്തുകൊണ്ട് മാര്‍ക്‌സിസം വീണ്ടും വായിക്കപ്പെടണം - ജോണ്‍ കെ. എരുമേലി

ജോണ്‍ കെ. എരുമേലി
മാര്‍ക്‌സിസം പുതിയ ലോകത്തെയാണ് ഇന്ന് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്. അത് ആഗോളീകരണമെന്ന ലോകമാണ്. ഇന്നലെ വരെ കണ്ടതിനെയെല്ലാം പ്രത്യേക രീതിയില്‍ പരിശോധിക്കേണ്ട സവിശേഷഘട്ടമാണിത്. വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ആശയങ്ങള്‍ സംഘര്‍ഷപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്ത് മാര്‍ക്‌സിസത്തിന്റ പ്രസക്തി എന്താണ് എന്ന് പരിശോധിക്കുകാണിവിടെ. മാര്‍ക്‌സിന്റെ അനുശാസനകളുടെയും വീക്ഷണങ്ങളെയും ആകെത്തുകയാണ് മാര്‍ക്‌സിസം എന്ന് ലെനിന്‍ പറയുന്നു. ഇതു സംബന്ധമായ പല ബൃഹത് ഗ്രന്ഥങ്ങളും പഠനങ്ങളും വിശകലനങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതിനൊപ്പം മാര്‍ക്‌സിസത്തെ വിവിധ ശാഖകളുമായി ചേര്‍ത്ത്‌വെച്ച് പഠിക്കാനുള്ള ശ്രമവും ഇപ്പോള്‍ നടക്കുന്നുണ്ട്. ക്ലാസിക്കല്‍ മാര്‍ക്‌സിസത്തിന്റെ വായനകള്‍ വീണ്ടും ശക്തമാകുന്നതിനൊപ്പം മാര്‍ക്‌സിസത്തെ പുതിയ കാലത്തുനിന്നുകൊണ്ട് വായിക്കുന്ന നവമാര്‍ക്‌സിസ്റ്റുകളുമുണ്ട്. അന്തോണിയോ ഗ്രാംഷി, അള്‍ത്തൂസര്‍, എറിക് ഹോസ്ബാം, ഹെബര്‍മാസ്, ദറിദ, ഫ്രെഡറിക് ജയിംസണ്‍, നെഗ്രി, സിസെക്ക് തുടങ്ങിയവരുടെ മാര്‍ക്‌സിസത്തെ മുന്‍നിര്‍ത്തിയുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങള്‍ വിമര്‍ശനാത്മകമായി പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് വായിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ഇന്ത്യയില്‍ ഇവിടുത്തെ സാഹചര്യത്തെ മുന്‍നിര്‍ത്തിയാണ് മാര്‍ക്‌സിസത്തെ വായിക്കേണ്ടത്. ഇന്ത്യന്‍ സൊസൈറ്റി എങ്ങനെയാണ് നില്‍ക്കുന്നത് എന്ന പഠനം ഇവിടെ പ്രശസ്തമാകുന്നുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് അംബേദ്കര്‍ നടത്തിയിട്ടുള്ള പഠനങ്ങള്‍ മനസിലാക്കേണ്ടത് മാക്‌സിസ്റ്റുകള്‍ തന്നെയാണ്. ലോകത്തു ഏത് രീതിയിലാണെങ്കിലും മാര്‍ക്‌സിസം വീണ്ടും വായിക്കപ്പെടുകയാണ് എന്ന കാരത്തില്‍ ശത്രുക്കള്‍പോലും തര്‍ക്കമുന്നയിക്കാന്‍ ഇടയില്ല. 

മാര്‍ക്‌സിന്റെ അനുശാസനങ്ങളും വീക്ഷണങ്ങളും കേവലം പ്രമാണമാത്രങ്ങളായ വാദങ്ങളോ തത്വങ്ങളോ അല്ല. അതു മതപരമായ കല്പനകള്‍പോലെ പലകയില്‍ എഴുതി വയ്ക്കാനുള്ളതുമല്ല. അതു പ്രയോഗത്തിന്റെയും മാര്‍ഗ്ഗനിര്‍ദേശങ്ങളുടെയും സിദ്ധാന്തമാണ്. അതിന്റെ പ്രയോഗം ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും കാലോചിതമായി വികസിക്കുന്നതുമാണ്. ഇതാണ് മാര്‍ക്‌സിസവും മറ്റു സിദ്ധാന്തങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കാതലായ വ്യത്യാസം. ചരിത്രപരമായി ഇതിനുള്ള ബന്ധം മാര്‍ക്‌സിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍ ആവിഷ്‌കരിച്ചിരിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മാനിഫെസ്റ്റോയില്‍ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: കഴിഞ്ഞ കാല്‍ നൂറ്റാണ്ടിനിടയില്‍ സ്ഥിതഗതികള്‍ക്ക് എത്രതന്നെ മാറ്റം വന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഈ മാനിഫെസ്റ്റോ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന പൊതുതത്വങ്ങള്‍ മൊത്തത്തില്‍ അന്നത്തേതുപോലെ തന്നെ ഇന്നും ശരിയാണ്. വിശദാംശങ്ങളില്‍ അങ്ങുമിങ്ങും ചില ഭേദഗതികള്‍ വരുത്താമായിരിക്കാം. മാനിഫെസ്റ്റോയില്‍ തന്നെ പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുള്ളതുപോലെ, എവിടെ എപ്പോഴായാലും ശരി ഈ തത്വങ്ങള്‍ പ്രയോഗത്തില്‍ വരുത്തുന്ന കാര്യം അപ്പോള്‍ നിലവിലുള്ള ചരിത്രപരമായ സ്ഥിതിഗതികളെ ആശ്രയിച്ചാണിരിക്കുന്നത്.''1888 - ലെ ഇംഗ്ലീഷ് പതിപ്പിനുള്ള മുഖവുരയില്‍ ഏംഗല്‍സ് ഈ കാര്യം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

എന്നാല്‍ മാര്‍ക്‌സിസം അഥവാ കമ്മ്യൂ ണിസം എപ്പോള്‍ എവിടെയായാലും തൊഴിലാളി വര്‍ഗ്ഗത്തിന്റെയും കഷ്ടതയനുഭവിക്കുന്ന ജനതയുടെയും വിമോചനത്തിനു വേണ്ടിയാണ് വാദിക്കുകയും പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഓരോ രാജ്യത്തും തൊഴിലാളി വര്‍ഗമെന്നു പറയുന്നത് വ്യത്യസ്തമായ അവസ്ഥയിലുള്ളവരായിരിക്കും. അതുകൊണ്ട് പണിയെടുക്കാത്ത ചൂഷകരുടെ ഒരു ചെറിയ വിഭാഗം എന്നും അതിന്റെ ശത്രുക്കളായിരിക്കും. കമ്മ്യൂണിസം ഒരു അഖില ലോക വീഷണമായതിനാല്‍ അതിന്റെ ശത്രുതയും അത്രയധികം വിശാലമാണ്. 

'മാനവ സമുദായത്തില്‍ ഏറ്റവും മുന്‍പന്തിയില്‍ നിന്നിരുന്ന മൂന്നുരാജ്യങ്ങളില്‍ പത്തൊന്‍പതാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ നിലനിന്നിരുന്ന മൂന്നു പ്രധാന ആശയങ്ങളെ തുടര്‍ന്നു കൊണ്ടുപോകുകയും പൂര്‍ത്തീകരിക്കുകയും ചെയ്ത് പ്രതിഭാശാലിയായിരുന്നു മാര്‍ക്‌സ്. ജര്‍മ്മന്‍ ക്ലാസിക്കല്‍ തത്വശാസ്ത്രം, ഇംഗ്ലീഷ് ക്ലാസിക്കല്‍ അര്‍ത്ഥശാസ്ത്രം, ഫ്രഞ്ച് സോഷ്യലിസം അതോടൊപ്പം പൊതുവില്‍ ഫ്രഞ്ചുവിപ്ലവ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഇവയായിരുന്നു അവ.

എംഗല്‍സ്, മാര്‍ക്‌സ് എന്നിവര്‍ ഈ മൂന്നു വിഷയങ്ങളെയും ശരിയായി പഠിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അന്തിമവിശകലനത്തില്‍ സത്തയില്‍ ഇവയെ ഏകപക്ഷീയമായി ചൂഷകവര്‍ഗ്ഗത്തെയാണ് പിന്തുണയ്ക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. അതിനായി തത്വങ്ങളിലും കണക്കുകളിലും അവള്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സൂത്രപ്രയോഗങ്ങളെയും കള്ളക്കളികളെയും അദ്ദേഹം പുറത്തുകൊണ്ടുവന്നു. ഈ നിഗമനങ്ങളെല്ലാം തലകുത്തനേയാണ് നില്‍ക്കുന്നതെന്നദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതിനെ നേരെ നിര്‍ത്തിയപ്പോള്‍ അതുവരെ താത്വിക-സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹികരംഗങ്ങളിലുണ്ടായിരുന്ന തെറ്റായ മുഴുവന്‍ പ്രവണതകളെയും തകിടം മറിച്ചു. ഇതിനുവേണ്ടിയുള്ള നീണ്ടകാല പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഫലമായാണ് 'കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മാനിഫെസ്റ്റോ' മുതല്‍ 'മൂലധനം' വരെയുള്ള വിപ്ലവശാസ്ത്രീയ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍. ഈ പരിശ്രമത്തിനായി മാര്‍ക്‌സും ഒപ്പം ഏംഗല്‍സും തങ്ങളുടെ ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവെച്ചു. മുതലാളി വര്‍ഗ്ഗത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യത വരച്ചുകാണിച്ചു. മനു ഷ്യനെ മനുഷ്യന്‍ ചൂഷണം ചെയ്യാത്ത ഭരണകൂടമില്ലാത്ത കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥിതിയുടെ ആഗമനത്തെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. അങ്ങേയറ്റംവരെ ദീര്‍ഘവീക്ഷണം നടത്താന്‍ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിനു കഴിഞ്ഞു. മാര്‍ക്‌സിനുശേഷം മുതലാളിത്വം സാമ്രാജ്യത്വമായി വികസിച്ചു. 'സാമ്രാജ്യത്വം മുതലാളിത്വത്തിന്റെ വികസിതരൂപം' എന്നാണ് ലെനിന്‍ ഇതേക്കുറിച്ച് പറയുന്നത്. ആഗോളവല്‍ക്കരണം, ഉദാരവല്‍ക്കരണം, സ്വകാര്യവല്‍ക്കരണം തുടങ്ങിയ പദ്ധതികളിലൂടെ നവ ലിബറല്‍ സാമ്പത്തികനയം ലോക കമ്പോളങ്ങളെ കൈയ്യടക്കി. എന്നാല്‍ ഈ പുത്തന്‍ സാമ്പത്തിക പരിപാടിക്ക് സോഷ്യലിസത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാതെ മുന്നോട്ടുവരാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ല. മാര്‍ക്‌സിനെയും ശാസ്ത്രീയ സോഷ്യലിസത്തെയും മറികടക്കുന്ന പുത്തന്‍ പറുദീസകള്‍ അവര്‍ ജനങ്ങള്‍ക്കു വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. മാര്‍ക്‌സും മാര്‍ക്‌സിസവും കാലഹരണപ്പെട്ടതായി അവര്‍ പ്രഖ്യാപിച്ചു. സോവിയറ്റു റഷ്യയുടെയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങളുടെയും തകര്‍ച്ച ഇതിനിവര്‍ക്കു കരുത്തു പകര്‍ന്നു. എന്നാല്‍ ഏറെ താമസിയാതെ തന്നെ സാമ്രാജ്യത്വ ത്തിന്റെ പുത്തന്‍ പറുദീസകള്‍ കേവലം ഉട്ടോപ്യകളായി മാറി. സാമ്രാജ്യത്വ ചൂഷണത്തിനു വിധേയമായ രാജ്യങ്ങളിലെയും ഭീകരതയും അരാജകത്വവും അധാര്‍മ്മികതയും രംഗപ്രവേശനം ചെയ്തു. തന്‍ നിമിത്തം സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും മാര്‍ക്‌സിസത്തിന്റെയും സ്വപ്നങ്ങളെ ജനകോടികളുടെ മനസ്സില്‍ നിന്നു മായ്ച്ചുകളയാന്‍ ഇവര്‍ക്കു കഴിഞ്ഞില്ല. മുതലാളിവര്‍ഗ്ഗം ആധുനിക സംഘടിത തൊഴിലാളി വര്‍ഗ്ഗത്തെ സൃഷ്ടിച്ചതു പോലെ തന്നെ അധിനിവേശ മേഖലകളിലും സാമ്രാജ്യത്വ ത്തിന്റെ ചൂഷണത്തിനു വിധേയമായ രാജ്യങ്ങളിലും ശക്തമായ ചെറുത്തു നില്‍പുകള്‍ ശക്തിപ്പെടുന്നതിന് സാമ്രാജ്യത്വം വഴിയൊരുക്കി.

നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഇന്ന് പ്രത്യേക സാമ്പത്തിക മേഖലക ളുടെയും സിറ്റികളുടെയും മെഗാബസാറു കളുടെയും പേരില്‍ ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വികസന പരിപാടി കള്‍ ജനോപകാര പ്രദമല്ല ജനദ്രോഹപരമാണ്. വ്യവസായ പുരോഗതിയുടെയും മറ്റും പേരില്‍ വിദേശ കോര്‍പറേറ്റുകളുടെയും ദേശീയ കുത്തകകളുടെയും താല്പര്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭൂപ്രദേശങ്ങളിലെ പൗരസമൂഹത്തിന്റെ അതിജീവന ത്തെയും പുനരധിവാസത്തെയും പരിഗണിക്കാതെ വന്‍പിച്ച ഒഴിപ്പിക്കലുകള്‍ നടക്കുന്നു. വിശാല ഭൂപ്രദേശ ങ്ങളിലെ പ്രത്യേകിച്ച് ആദിവാസി ഗോത്രജനവിഭാഗങ്ങള്‍ അധിവസിച്ചു വരുന്ന വനമേഖലയിലെ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളും ധാതുക്കളും കൊള്ളയടി ക്കാന്‍ വിദേശ കമ്പനികളും അവരുടെ പിണിയാളുകളായ ഭരണ വര്‍ഗ്ഗവും കരുക്കള്‍ നീക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇന്ത്യയില്‍ മോഡി യുടെ നേതൃത്വത്തില്‍ അധികാരത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്ന ഫാസിസ്റ്റ് സര്‍ക്കാര്‍ ഇതിന് ആക്കം കൂട്ടിയിരിക്കുകയാണ്. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഈ പ്രദേശ ങ്ങളിലെ ജനങ്ങള്‍ കൂടുതല്‍ തകര്‍ക്കപ്പെട്ട കാട്ടുപറവകളെപോലെ ചിതറിക്കപ്പെടുകയാണ്. ഇവിടെ അതിജീവനത്തിനും നിലനില്‍പിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടവും നടക്കുന്നു. ഒപ്പം ഭീകരതയും ഭരണകൂട ഭീകരതയും അരങ്ങേറുമ്പോള്‍ യഥാര്‍ത്ഥ ചെറുത്തുനില്പുകള്‍ ഇവിടെ തകര്‍ക്കപ്പെടുന്നു. 

ബെഗര്‍ കോമ്രേഡ്

പ്രസിദ്ധീകരിക്കുമ്പോള്‍ ഇന്ത്യക്കാരന്‍ ഇംഗ്ലീഷില്‍ നാളിതുവരെ എഴുതിയ നോവലുകളില്‍വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ നോവല്‍ എന്ന ഖ്യാതി ഇനി മലയാളിക്ക്. മൊത്തം 9 ലക്ഷത്തിലധികം വാക്കുകള്‍ ഉള്ള നോവല്‍, 'ബെഗര്‍ കോമ്രേഡ്' എഴുതിയത് തിരുവനന്ത പുരത്തു താമസിക്കുന്ന ശ്രീ എം. കെ. ശിവന്‍കുട്ടി യാണ്. നീണ്ട അഞ്ചു വര്‍ഷത്തെ അന്വേഷണ-ഗവേഷണ ഫലമായിട്ടാണ് നോവല്‍ പൂര്‍ത്തീകരിച്ചത്. ദലിത്-കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പശ്ചാത്തലത്തില്‍ എഴുതപ്പെട്ട നോവലില്‍ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ബഹിഷ്‌കൃതരില്‍ ഉണ്ടാക്കിയ മോഹ-മോഹഭംഗങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു. ഒപ്പം ഒരു പ്രത്യയ ശാസ്ത്രം എന്ന നിലയില്‍ അതു തലകുത്തി വീണതും എങ്ങനെയെന്ന് നോക്കിക്കാണുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് വൈസ്രോയി ആയിരുന്ന കഴ്‌സണ്‍ പ്രഭുവിന്റെ കുരുത്തം കെട്ടതും എന്നാല്‍ ശക്തനുമായ ബന്ധു തിരുവിതാകൂര്‍ നാട്ടുരാജ്യത്ത് ഉദ്യോഗാര്‍ത്ഥം എത്തുന്നത്. സാഹചര്യങ്ങള്‍ അയാളെ ജോലി രാജിവയ്ക്കുവാനും പിന്നീട് സൈന്ധവ സാംസ്‌കാരിക സ്രോതസ് അന്വേഷിക്കുന്ന ചരിത്രാന്വേഷകനാകാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ അന്വേഷണത്തില്‍ അയാള്‍ അറിയാതെ അടിമ വിമോചകന്റെ മേലങ്കി അണിയുന്നു.അതായത് കാളയോടൊപ്പം നുകത്തില്‍ കെട്ടപ്പെട്ട ഒരു അടിമ ബാലനെ തന്റെ യാത്രാമദ്ധ്യേ കാണുന്നു. ആ ബ്രിട്ടീഷുകാരന്‍ ദയനീയ മായ ചുറ്റുപാടില്‍ നിന്നും ആ ബാലനെ മോചിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീടു ഈ ബാലനുമായാണ് അയാളുടെ യാത്ര. ഇരുവരുടെയും സംയുക്ത യാത്ര അവരെ ഹിമാലയസാനുക്കളില്‍ പര്‍വ്വതാരോഹകരുടെ വേഷമണി യിക്കുന്നു. ശരിക്കും അവര്‍ പര്‍വ്വാതാരോഹകരാകുന്നു. ഈ കഥ കേട്ടാണ് നോവലിലെ മുഖ്യ കഥാപാത്രം വളരുന്നത്. സ്ഥലത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക നേതാവായ പിതാവില്‍നിന്നുമാണ് മുഖ്യകഥാപാത്രം കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ആദ്യപാഠങ്ങള്‍ കേള്‍ക്കുന്ന്. പിന്നീട് 1964ലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പിളര്‍പ്പിനെ തുടര്‍ന്ന് തന്റെ വീട്ടില്‍ രാത്രിയില്‍ രഹസ്യമായിചേര്‍ന്ന അവിഭക്ത കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടി പ്രവര്‍ത്തകര്‍ തമ്മിടലിച്ചു പിരിയുന്നത്. ഈ ബാലന്‍ കാണുകയും വാ വിട്ട് കരയുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് അവന്‍ പഠിച്ചു വലുതായപ്പോള്‍ കമ്മ്യൂണിസത്തെ വിമര്‍ശനാത്മകമായി കണ്ടു. പുന്നപ്ര വയലാര്‍ -തെലുങ്കാന പോരാട്ടങ്ങള്‍ എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പഠിച്ചു. കോളേജ് വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുശേഷം കമ്മ്യൂണസത്തിന്റെ സഹയാത്രി കനായ അയാള്‍ അതി വേദനയോടെ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്‍ കിഴക്കന്‍ യൂറോപ്യന്‍ രാജ്യങ്ങള്‍ തകര്‍ന്നുവീഴുന്നതു കണ്ടു. ഇല്ലാത്തവന്റെ മോചനത്തിന് ഇനി വേണ്ടത് ഒരു കറുത്ത മാര്‍ക്‌സ് അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു കറുത്ത യേശു. ഇവരിലാണെന്ന് അയാള്‍ ചിന്തിച്ചു. നോവലിലെ കഥാപാത്രങ്ങള്‍ നാല് ഉപഭൂഖണ്ഡങ്ങളില്‍ വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു. കഥകളും ഉപ കഥകളും കോര്‍ത്തിണക്കി മാലപോലെ നിര്‍മ്മിച്ച നോവലില്‍ അടിയന്തിരാവസ്ഥയും അതിനു മുമ്പും പിമ്പുമുള്ള ഇന്ത്യന്‍ രാഷ്ട്രീയത്തെയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ദലിത് വീക്ഷണകോണില്‍ നോക്കിക്കാ ണുന്നു. വിമോചന സമരവും അതിനെ തുടര്‍ന്നു തകര്‍ന്നുവീണ ദലിത് സ്വപ്നങ്ങളും നോവലില്‍ പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. ഒരിക്കലും അവസാനി ക്കാത്ത അന്വേഷണത്തിലാണ് നോവല്‍ നീങ്ങുന്നത്. അതുതന്നെയാണല്ലോ മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയും.

സ്റ്റാഫ് ലേഖകന്‍ സൈന്ധവമൊഴി 

ജിയാപ്‌സ് - ഗവ. എപ്ലോയീസ് & പെന്‍ഷനേഴ്‌സ് ചാരിറ്റബിള്‍ സൊസൈറ്റി

ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ പട്ടികജാതി പട്ടികവര്‍ഗ്ഗ കോളനിയായ സചിവോത്തമപുരത്ത് നൂറില്‍പ്പരം സംസ്ഥാന-കേന്ദ്രജീവനക്കാര്‍ ചേര്‍ന്ന് ജിയാപ്‌സ് എന്ന സംഘനടയ്ക്ക് കുറച്ചി കേന്ദ്രമാക്കി രൂപം നല്‍കി. കാര്‍ഷിക മേഖലയില്‍ കൃഷിഭൂമി ഇല്ലാതെ, വ്യവസായ മേഖലയല്‍ മൂലധനം ഇല്ലാതെ, ഐ.റ്റി. മേഖലയില്‍ ഉന്നത ബിരുദം ഇല്ലാതെ പുറംതള്ളപ്പെടുന്ന പട്ടികജാതി പട്ടിവര്‍ഗ്ഗ ജനതയുടെ പുരോഗതി-വിദ്യാഭ്യാസ പുരോഗതി മാത്രമാണ്-എന്ന തിരിച്ചറിവിലൂടെ ''അറിയുക... അറിയിക്കുക... നേടുക... എന്ന സന്ദേശം ഉള്‍ക്കൊണ്ട് വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവര്‍ത്തനത്തിന് പ്രാധാന്യ നല്‍കി. പട്ടികജാതി പട്ടികവര്‍ഗ്ഗത്തിന്റെ സമഗ്രപുരോഗതി ലക്ഷ്യമാക്കി ആരംഭിച്ച സംഘടനയുടെ ഉദ്ഘാടനവും എസ്. സി. എസ്. റ്റി. വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ട വിദ്യാര്‍ത്ഥികളുടെ അഭിരുചി ക്കനുസരിച്ച് തുടര്‍വിദ്യാഭ്യാസം സഹായമാക്കുന്നതിനായി കരിയര്‍ ഗൈഡന്‍സ് ക്ലാസും എച്ച്. ഡബ്ലിയു. സ്‌കൂളിള്‍വച്ച് നടത്തുകയുണ്ടായി. നൂറില്‍പ്പരം വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ പങ്കെടുത്തു. ജിയാപ്‌സിന്റെ ചെയര്‍മാന്‍ എം. ജെ. വിനയചന്ദ്രന്‍ അദ്ധ്യത വഹിച്ചു. എന്‍. സുരേഷ്‌കുമാര്‍ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. സനൂജ് സി. ബ്രിസ്‌വില്ല (ഹെഡ് ഓഫ് ദി ഡിപ്പാര്‍ട്ടുമെന്റ് സുവോളജി, എസ്. എന്‍. കോളേജ് ചേര്‍ത്തല) ക്ലാസ് നയിച്ചു. സിനര്‍ജന്‍ കണ്‍സള്‍ട്ടന്റ് ബെന്‍സന്‍ ജോര്‍ജ് തോമസ് ഇരവിപേരൂര്‍ ഉച്ചയ്ക്കുശേഷം ക്ലാസ് നയിച്ചു. ജിയാപ്‌സിന്റെ തുടര്‍വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയായ ഓര്‍മ്മയുടെ രസതന്ത്രം മെമ്മറി ഡെവലപ്‌മെന്റ് പ്രോഗ്രാം മെയ് 24ന് രാജേഷ് മഹേശ്വര്‍ കൊല്ലത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തില്‍ (ടി. വി. ഫെയിം) സചിവോത്തമപുരം അയ്യന്‍കാളി സ്മാരക മന്ദിരത്തില്‍വച്ച് നടത്തുവാന്‍ തീരുമാനിച്ചതായി ജിയാപ്‌സ് സെക്രട്ടറി റ്റി. അരുണ്‍കുമാര്‍ അറിയിച്ചു.

എസ്.സി.പി. ഫണ്ട് ഇങ്ങനെയും പാഴാക്കാം - ഒരു പുനര്‍ വായന - വി. കെ. കുട്ടപ്പന്‍, ചങ്ങനാശേരി

വി. കെ. കുട്ടപ്പന്‍
പട്ടികജാതി ജനവിഭാഗത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിനായി വിവിധങ്ങളായ പദ്ധതികളെ ഏകോപിപ്പി ക്കുവാനും അവരുടെ വികസനത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കുന്ന തുക അവരുടെ മാത്രം നേട്ടങ്ങള്‍ക്കായി വിനിയോഗിക്കു വാനും വേണ്ടി അഞ്ചാം പഞ്ചവത്സരപദ്ധതി മുതല്‍ നടപ്പാക്കി വരുന്നതാണ് പ്രത്യേക ഘടക പദ്ധതി (ടുലരശമഹ രീാുീിമി േുൃീഴൃമാാല) (ഇപ്പോള്‍ പട്ടിക ജാതി ഉപപദ്ധതി (ടഇടജ)) അതുപോലെ പട്ടികവര്‍ഗ്ഗക്കാര്‍ക്കായി നടപ്പാക്കി വരുന്നതാണ് പട്ടികവര്‍ഗ്ഗ ഉപപദ്ധതി (ഠൃശയമഹ ടൗയുഹമി).

മുമ്പ് ഓരോ ഡിപ്പാര്‍ട്ടുമെന്റിനും വകയിരുത്തുന്ന പണത്തില്‍ നിന്നും ഇതിനായി വിഹിതം നീക്കിവയ്ക്കുകയാ യിരുന്നു പതിവ്. കുറ്റമറ്റ രീതിയില്‍ പട്ടികവിഭാഗത്തിനുള്ള ക്ഷേമപ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ഇപ്പോള്‍ 1996-97 മുതല്‍ നടപ്പാക്കിവരുന്ന ജനകീയാ സൂത്രണ ഭരണ ക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഡിപ്പാര്‍ട്ടുമെന്റുകള്‍ക്ക് പദ്ധതിവിഹിതം മാറ്റി വയ്ക്കുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ പട്ടികവിഭാഗ ത്തിനായി പദ്ധതി അടങ്കലില്‍ അവരുടെ ജനസംഖ്യാനുപാതികമായി വിഹിതം മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു. അതാണ് എസ്.സി.പി.-ടി.എസ്.പി. ഫണ്ട്. പട്ടികവിഭാഗ ങ്ങള്‍ക്ക് ഗുണം ലഭിക്കുന്ന പദ്ധതികള്‍ മാത്രമേ ഈ ഫണ്ടുപയോഗിച്ചു നിര്‍വ്വഹിക്കാന്‍ പാടുള്ളൂ. ഈ ഫണ്ടിന്റെ ദുര്‍വിനിയോഗം കുറ്റകരമാണ്, ശിക്ഷാര്‍ഹവുമാണ്.

എസ്.സി.പി. ഫണ്ടുപയോഗിച്ചു നടപ്പാക്കേണ്ടുന്ന പദ്ധതികളെ നാലായിട്ടു തരം തിരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

1. വ്യക്തിഗത ഗുണഭോക്തൃ പദ്ധതികള്‍ (സ്വയംതൊഴിലിനായുള്ള പ്രോജക്ട് ഇതിന് ഒരു ഉദാഹരണമാണ്.)
2. കുടുംബ ഗുണഭോക്തൃ പദ്ധതികള്‍.
(വീടിനോ ഭൂമിക്കോ വേണ്ടിയുള്ള പദ്ധതികള്‍ കുടുംബഗുണഭോക്തൃ പദ്ധതികളാണ്.)
3. ഗ്രൂപ്പു ഗുണഭോക്തൃ പദ്ധതികള്‍
(ഒരു വനിതാ വ്യവസായ യൂണിറ്റ് ഇതിനൊരു ഉദാരണമാണ്.)
4. പൊതുസൗകര്യങ്ങള്‍ക്കായുള്ള പദ്ധതികള്‍.
(കുടിവെള്ളം,വൈദ്യുതി, അംഗന്‍വാടി, റോഡ്, പാലം മുതലായവ ഈ ഗണത്തില്‍പെടുന്നു)

പൊതുസൗകര്യ പദ്ധതികളുടെ ഗുണഭോക്താക്കള്‍ പട്ടികവിഭാഗ ക്കാരായിരിക്കണം. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് 51 ശതമാനം എങ്കിലും ആയിരിക്കണമെന്നാണ് നിബന്ധന. പട്ടികവിഭാഗ ജനങ്ങള്‍ക്ക് സ്ഥായിയായ ഗുണമോ വരുമാനമോ സൃഷ്ടിക്കാത്ത ഒരു പ്രോജക്ടും എസ്.സി.പി. ടി.എസ്.പി. ഫണ്ടുപയോഗിച്ച് ചെയ്യാന്‍ പാടില്ലെന്നും വ്യവസ്ഥയുണ്ട്.

പട്ടികവിഭാഗ ജനങ്ങളുടെ വികസനത്തിനായുള്ള പ്രോജക്ടുകള്‍ തയ്യാറാക്കാന്‍ പ്രത്യേക സമിതി ഉണ്ടായിരിക്കണം. ആ സമിതിയില്‍ ഭൂരിപക്ഷ അംഗങ്ങള്‍ പട്ടികവിഭാഗക്കാരായിരിക്കണം. അതിന്റെ അദ്ധ്യക്ഷന്‍ ഒരു എസ്.സി./എസ്.ടി. പ്രതിനിധിയായിരിക്കണം. ഇതാണ് സര്‍ക്കാര്‍ വ്യവസ്ഥ. ഇതെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ ശ്രദ്ധാപൂര്‍വ്വം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതാണ് ഈ ഫണ്ടെന്നും അതുകൊണ്ട് പൂര്‍ണ്ണമായ പ്രയോജനം എസ്.സി.-എസ്.ടി ജനങ്ങള്‍ക്ക് ഉണ്ടാകണമെന്നും ആണ്.

പട്ടികവിഭാഗങ്ങളുടെ പിന്നോക്കാവസ്ഥ ഇന്‍ഡ്യന്‍ സാമൂഹ്യ വ്യവ്‌സഥയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രശ്‌നമാണ്. ഇതു പരിഹരിക്കേണ്ടത് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ കടമയാണ്. ജാതിയിലെ ഉയര്‍ച്ച താഴ്ചകള്‍ സാമൂഹ്യ പദവി നിര്‍ണ്ണയിച്ചപ്പോള്‍ താഴെത്തട്ടിലായവരാണിവര്‍. സ്വത്തുണ്ടാക്കു വാനും വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യുവാനും അനുവാദം ഇല്ലാത്തവരായിരുന്നു ഇവര്‍. അയിത്തം കല്‍പ്പിച്ച് പൊതുസമൂഹത്തില്‍ നിന്നും ഇവരെ അകറ്റിനിര്‍ത്തിയിരുന്നു. അടിമകളാക്കി ഇവര്‍ക്കവകാശപ്പെട്ടുതു എല്ലാം ഇവരില്‍ നിന്നും കവര്‍ന്നെടുക്കുകയാണ് രാഷ്ട്രം ചെയ്തത്. എല്ലാ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും ഇവര്‍ക്കു നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

ഇന്‍ഡ്യ പരമാധികാര റിപ്പബ്ലിക്കായതിനുശേഷം ഭരണഘടനയിലൂടെയാണു ഇവര്‍ക്കെതിരെ ഉണ്ടായിരുന്ന വിലക്കുകള്‍ക്കെതിരെ നടപടികള്‍ ആരംഭിക്കുന്നത്. ഭരണഘടന 17-ാം വകുപ്പ് അയിത്താചരണം നിയമ വിരുദ്ധമെന്നു പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതു പ്രയോഗതലത്തില്‍ കൊണ്ടുവരുന്നതി ലേക്കായി 1955 ല്‍ ''അയിത്താചരണ നിരോധന നിയമം'' കൊണ്ടുവന്നു. ഈ നിയമം ശരിയായ നിലയില്‍ മാനിക്കപ്പെടുകയോ പാലിക്കപ്പെടു കയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന സ്ഥിതി വന്നപ്പോള്‍ വ്യവസ്ഥകള്‍ കുറെക്കൂടി കര്‍ക്കശമാക്കിക്കൊണ്ട് 1977-ല്‍ ''പൗരാവകാശ സംരക്ഷണ നിയമം'' എന്ന പേരില്‍ അതിനെ പരിഷ്‌കരിച്ച് നടപ്പാക്കി. ഈ നിയമം നിലവില്‍ വന്നിട്ടും അയിത്താചരണത്തിനു കുറവുകണ്ടില്ല. മാത്രമല്ല പട്ടികവിഭാഗ ത്തിനുനേരെ ഉണ്ടാകുന്ന അതിക്രമങ്ങള്‍ വര്‍ദ്ധിക്കുകയുമാണുണ്ടായത്. അത് മനസ്സിലാക്കിയ പാര്‍ലമെന്റ് 1989 ല്‍ പട്ടികജാതി-വര്‍ഗ്ഗ (അതിക്രമ) നിരോധനനിയമം പാസ്സാക്കി നടപ്പിലാക്കി. അതിനും പഴുതുകളുണ്ടെന്നു കണ്ടെത്തി 2013 നവമ്പറില്‍ കാലോചിതമായ ഭേദഗതികളോട് പ്രാബല്യ ത്തില്‍ വരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിയമങ്ങളെല്ലാം മാറിമാറി ഉണ്ടാക്കിയിട്ടും മറ്റു പൗരന്മാര്‍ക്കൊപ്പം ഇവര്‍ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് യാഥാര്‍ത്ഥ്യം .

പട്ടികജാതി-വര്‍ഗ്ഗ പുരോഗതി ഒരു സാമൂഹ്യ ആവശ്യവും രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അനിവാര്യതയുമാണ്. രാഷ്ട്രം പ്രതിബദ്ധതയോടെ നടപ്പാക്കേണ്ടുന്ന ഈ കടമ നിര്‍വ്വഹണത്തെ പട്ടികേതരജനവിഭാഗം അട്ടിമറിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു ണ്ട്. ഒമ്പതാം പഞ്ചവത്സരപദ്ധതിക്കായി സംസ്ഥാന ആസൂത്രണ ബോര്‍ഡ് രൂപീകരിച്ച ''പട്ടികജാതി-വര്‍ഗ്ഗ വികസനത്തിനായുള്ള മോണിറ്ററിംഗ് ആന്‍ഡ് സ്റ്റിയറിംഗ് കമ്മിറ്റിയുടെ റിപ്പോര്‍ട്ട് താഴെ പറയുന്ന പ്രസ്താവ നയിലൂടെ ഇത് ശരി വയ്ക്കുന്നു.